Ist es dann zu verwundern, wenn die ontologische Auslegung des Was-seins des Seienden sich im τὸ τί ἦν εἶναι ausspricht? Liegt in diesem „was immer schon war” nicht das Moment der ständigen Anwesenheit, und zwar jetzt sogar im Charakter der Vorgängigkeit, beschlossen?

Genügt es aber dann, das „Apriori”, das in der Tradition der Ontologie als Charakter der Seinsbestimmungen gilt, einfach damit zu erläutern, daß man sagt, dieses „Früher” habe „natürlich” nichts mit der „ Zeit” zu tun? Gewiß, nicht mit der Zeit, die das vulgäre Zeitverständnis kennt. Aber ist dieses „Früher” damit positiv bestimmt, und ist damit der lästige Zeitcharakter beseitigt? Kehrt er nicht als verschärftes Problem wieder?

Und ist es denn nur eine mehr oder minder glückliche, irgendwo und irgendwann einmal entstandene Gewohnheit, daß wir „von selbst” bei der Einteilung des Seienden, d. h. bei der Unterscheidung des Seienden hinsichtlich seines Seins, es als zeitliches, unzeitliches und überzeitliches bestimmen?

Wo liegt aber der Grund für dieses spontane und selbstverständliche Verstehen des Seins aus der Zeit? Ist auch nur der Versuch da, im Sinne eines ausgearbeiteten Problems zu fragen, warum das so ist und warum es gar geschehen muß?

Das Wesen der Zeit, so wie es von Aristoteles in der für die nachkommende Geschichte der Metaphysik entscheidenden Weise herausgestellt wurde, gibt darauf keine Antwort. Im Gegenteil: es läßt sich zeigen, daß gerade diese Analyse der Zeit von einem Seinsverständnis geleitet wird, das — sich selbst verborgen in seinem Tun — das Sein als beständige Anwesenheit versteht und demgemäß das „Sein” der Zeit vom „Jetzt” her bestimmt, d. h. von dem Charakter der Zeit aus, der in ihr je und ständig anwesend ist, d. h. im antiken Sinne eigentlich ist.

Nun gilt zwar die Zeit auch für Aristoteles als etwas in der „Seele”, im „Gemüt” Geschehendes. Aber weder ist die Bestimmung des Wesens der Seele, des Gemütes, des Geistes, des Bewußtseins des Menschen primär und entscheidend von der Grundlegungsproblematik der Metaphysik her geleitet, noch ist die Zeit im Vorblick auf diese Problematik ausgelegt, noch ist gar die Auslegung der transzendentalen Grundstruktur des Daseins als Zeitlichkeit im Sinne eines Problems begriffen und durchgeführt.

Aus der philosophierenden „Erinnerung” an den verborgenen Entwurf des Seins auf die Zeit als das innerste Geschehen im Seinsverständnis der antiken und nachkommenden Metaphysik erwächst einer Wiederholung der Grundfrage der Metaphysik die Aufgabe, den von dieser Problematik geforderten Rückgang in die Endlichkeit im Menschen so durchzuführen, daß im Da-sein als solchem die Zeitlichkeit als transzendentale Urstruktur sichtbar wird.

Auf dem Wege zu diesem Ziel der Fundamentalontologie, d. h. zugleich im Dienste der Herausarbeitung der Endlichkeit im Menschen, wird die existenziale Interpretation von Gewissen, Schuld und Tod notwendig. Die transzendentale Auslegung der Geschichtlichkeit auf dem Grunde der Zeitlichkeit soll zugleich einen Vorbegriff von der Seinsart desjenigen Geschehens geben, das in der Wiederholung der Seinsfrage geschieht. Metaphysik ist nichts, was von Menschen nur „ geschaffen” wird in Systemen und Lehren, sondern das Seinsverständnis, sein Entwurf und seine Verwerfung, geschieht im Dasein als solchem. Die „Metaphysik” ist das Grundgeschehen beim Einbruch in das Seiende, der mit der faktischen Existenz von so etwas wie Mensch überhaupt geschieht.

Die Metaphysik des Daseins, die sich in der Fundamentalontologie zur Ausbildung bringen soll, ist nicht als eine neue Disziplin im Rahmen der schon vorhandenen beansprucht, sondern in ihr bekundet sich der Wille zur Erweckung der Einsicht, daß das Philosophieren als ausdrückliche Transzendenz des Daseins geschieht.

Wenn die Problematik der Metaphysik des Daseins als die von „Sein und Zeit” benannt wird, so kann jetzt aus der Verdeutlichung der Idee einer Fundamentalontologie klar geworden sein, daß in diesem Titel das „und” das zentrale Problem in sich birgt. „Sein” sowohl wie „Zeit” brauchen die bisherige Bedeutung nicht aufzugeben, wohl aber muß eine ursprünglichere Auslegung ihr Recht und ihre Grenze begründen.

Et faut-il alors s’étonner, si l’interprétation ontologique de l’essence [Was-sein] de l’étant s’exprime par le τὸ τί ἦν εἶναι? « Ce qui toujours a été » n’inclut-il pas ce moment de présence permanente, et même au sens d’une certaine anticipation?

Suffit-il dès lors d’expliquer l’a priori qui, dans la tradition de l’ontologie, est tenu pour un caractère des déterminations de l’être, en disant que I’« antériorité » qu’il implique n’a « naturellement » rien à voir avec le « temps »? Et, certes, il n’a rien à voir avec le temps de la compréhension vulgaire. Mais a-t-on ainsi déterminé positivement cette « antériorité »? En a-t-on par là écarté le caractère temporel importun? Ne réapparaît-il pas comme un problème nouveau et plus difficile?

Est-ce donc une simple habitude, plus ou moins heureuse, et formée on ne sait où ni quand, qui, dans la division de l’étant, c’est-à-dire dans la différenciation de l’étant relativement à son être, nous le fait « spontanément » déterminer comme temporel, intemporel et supra-temporel?

Mais où réside le fondement de cette compréhension spontanée et évidente de l’être à partir du temps? A-t-on même essayé, en posant le problème de façon explicite, de se demander pourquoi il en est et doit en être ainsi?

La nature du temps, telle qu’elle a été fixée, décisivement pour l’histoire ultérieure de la métaphysique, par Aristote, ne donne aucune réponse à cette question. Tout au contraire, il serait facile de montrer que la conception aristotélicienne du temps est précisément inspirée par une compréhension de l’être, d’ailleurs dissimulée à elle-même, qui interprète l’être comme présence permanente et détermine, par conséquent, l’« être » du temps à partir du maintenant. Elle le détermine donc à partir du caractère du temps qui en lui est constamment présent, c’est-à-dire qui est proprement, au sens ancien de ce mot.

Il est vrai que le temps est considéré aussi par Aristote comme un événement intérieur à I’« âme » et à I’« esprit » [Gemüt]. Cependant, jamais la détermination de l’essence de l’âme, de la conscience et de l’esprit humains ne s’est effectuée foncièrement et primordialement en fonction de la problématique de l’instauration du fondement de la métaphysique. Jamais le temps n’a été explicité dans la perspective préalable de cette problématique. Jamais l’explicitation de la structure transcendantale du Dasein comme temporalité n’a été comprise ni développée comme problème.

La « remémoration » philosophique du projet caché de l’être à partir du temps en tant que ce projet forme le centre de l’histoire de la compréhension métaphysique de l’être dans l’antiquité et ultérieurement, assigne une tâche à la répétition du problème métaphysique essentiel : il faudra que la régression vers la finitude dans l’homme, exigée par cette problématique, s’accomplisse de telle manière qu’elle rende manifeste dans le Dasein en tant que tel, la temporalité comme structure originelle transcendantale.

Le développement à cette fin de l’ontologie fondamentale, en tant qu’il s’effectue par l’explicitation de la finitude dans l’homme, rend nécessaire une interprétation existentiale de la conscience morale [Gewissen], de la faute et de la mort.

L’explicitation de l’historicité [Geschichtlichkeit] sur la base de la temporalité fournira également une pré-compréhension du mode d’être du devenir [Geschehen] qui s’accomplit [geschieht] dans la répétition de la question de l’être. La métaphysique n’est pas une simple « création » que l’homme coule en systèmes et en doctrines : la compréhension de l’être, son projet et son re-jet, s’accomplit [geschieht] dans le Dasein même. La « métaphysique » est l’événement fondamental qui surgit avec l’irruption dans l’étant de l’existence concrète de l’homme.

La métaphysique du Dasein qui se constitue dans l’ontologie fondamentale, ne prétend pas être une discipline nouvelle, s’insérant dans les cadres d’un ordre déjà établi; elle veut avant tout faire comprendre que la pensée philosophique s’accomplit comme transcendance explicite du Dasein.

Les explications qui ont été données sur l’idée d’une ontologie fondamentale rendent clair que, si la problématique d’une métaphysique du Dasein a été présentée comme l’Etre et le Temps [Sein und Zeit], c’est la conjonction et de ce titre qui en exprime le problème central. Ni I’« être » ni le « temps » n’ont besoin de dépouiller la signification qu’ils ont reçue jusqu’ici, mais une explicitation originelle de ces termes doit en fonder et en délimiter les droits.

Is it surprising, then, that the ontological interpretation of the what-being of the essent is expressed in the to ti ēn einai? Does not this “that which has always been” include the moment of permanent presence and even in the sense of a certain anticipation [Vorgängigkeit]?

Can the a priori which in the tradition of ontology is held to be a characteristic of the determination of Being be explained by asserting that the “earlier” which it implies “naturally” has nothing to do with “time”? Certainly, it has nothing to do with the “time” recognized by the ordinary comprehension of time. But is this “earlier” positively determined thereby, and is this annoying temporal character pushed aside? Or does it not reappear as a new and more difficult problem?

Is it therefore simply a habit, more or less fortunate and formed no one knows where or when, that in the classification of the essent, i.e., in the differentiation of the essent relative to its Being, we “spontaneously” determine it as temporal, atemporal, or supratemporal?

What is the basis of this spontaneous and “self-evident” comprehension of Being through time? Has anyone even attempted, by posing this problem explicitly, to ask why this is so and why it must happen thus?

The essence of time as it was fixed—and, as it turned out, decisively—for the subsequent history of metaphysics by Aristotle does not provide an answer to this question. On the contrary, it would be easy to show that it is precisely Aristotle’s conception of time that is inspired by a comprehension of Being which—without being aware of its action—interprets Being as permanent presence and, consequently, determines the “Being” of time from the point of view of the now, i.e., from the character of time which in itself is constantly present and, hence, (in the ancient sense of the term) really is.

Now it is true that time is also considered by Aristotle as something which takes place in the “soul” and in the “mind.” However, the determination of the essence of the soul, the mind, the spirit, and the consciousness of man is not guided directly and primarily by the problematic of the laying of the foundation of metaphysics, nor is time interpreted in the light of a preliminary insight into the problematic, nor, finally, is the explication of the transcendental structure of Dasein as temporality understood and developed as a problem.

The philosophical “remembrance” of the hidden projection of Being on time as the central event in the history of the metaphysical comprehension of Being in antiquity and beyond assigns a task to the repetition of the basic problem of metaphysics: it is necessary that the regression toward the finitude in man required by this problematic be carried out in such a way that in Da-sein as such temporality is made manifest as a transcendental primordial structure. 

The attainment of this objective of fundamental ontology insofar as it is accomplished by the explication of the finitude in man makes an existential interpretation of conscience, guilt, and death necessary.

The transcendental exposition of historicity [Geschichtlichkeit] on the basis of temporality will at the same time provide a pre-conception of the mode of Being of that becoming [Geschehen] which takes place [geschieht] in the repetition of the question of Being. Metaphysics is not something which is simply “created” by man in systems and doctrines; rather the comprehension of Being, its projection and rejection, takes place in Dasein as such. “Metaphysics” is the fundamental event which comes to pass with the irruption into the essent of the concrete existence of man.

The metaphysics of Dasein which is developed in fundamental ontology does not claim to be a new discipline within the framework of an established order but seeks only to awaken the insight that philosophical thought takes place as the explicit transcendence of Dasein.

If the problematic of the metaphysics of Dasein is designated as that of Being and Time [Sein und Zeit] the explication which has been given concerning the idea of a fundamental ontology makes it clear that it is the conjunction “and” in the above title which expresses the central problem. Neither Being nor time need be deprived of the meanings which they have had until now, but a more primordial explication of these terms must establish their justification and their limits.