Wenn es anfangs aussichtslos, ja widersinnig erschien, die innere Bildung des reinen Begriffes als wesenhaft zeitbestimmte aufzuhellen, so ist jetzt nicht nur der Zeitcharakter des dritten Modus der reinen Synthesis ans Licht gekommen, sondern dieser Modus der reinen Vor-bildung zeigt sogar seiner inneren Struktur nach einen Vorrang vor den beiden anderen, mit denen er gleichwohl wesentlich zusammengehört. Wenn in dieser scheinbar ganz zeitabgewandten Kantischen Analyse der reinen Synthesis im Begriffe gerade das ursprünglichste Wesen der Zeit zum Vorschein käme: daß sie sich primär aus der Zukunft zeitigt?

Wie dem auch sein mag, die schwebende Aufgabe eines Nachweises des inneren Zeitcharakters der transzendentalen Einbildungskraft ist gelöst. Wenn die transzendentale Einbildungskraft als das reine bildende Vermögen in sich die Zeit bildet, d. h. entspringen läßt, dann gibt es vor der oben ausgesprochenen These: die transzendentale Einbildungskraft ist die ursprüngliche Zeit, kein Ausweichen mehr.

Der universale Charakter der reinen Sinnlichkeit, d. h. der Zeit, ist nun aber gleichfalls gezeigt. Mithin kann die transzendentale Einbildungskraft die behauptete ursprüngliche Einheit und Ganzheit der spezifischen Endlichkeit des menschlichen Subjektes als einer reinen sinnlichen Vernunft tragen und bilden.

Aber bleiben nicht doch reine Sinnlichkeit (Zeit) und reine Vernunft schlechthin ungleichartig und der Begriff einer reinen sinnlichen Vernunft ein Unbegriff? Die Bedenken gegen den Versuch, die Selbstheit des Selbst als in sich zeitlich zu begreifen, nicht etwa nur das empirische Erfassen des empirischen Subjektes als zeitbestimmt zu kennzeichnen, scheinen unüberwindlich.

Aber wenn es nicht gelingen will, das Selbst als zeitliches darzutun, hat vielleicht der umgekehrte Weg eine Aussicht auf Erfolg? Wie steht es mit dem Nachweis, daß die Zeit als solche den Charakter der Selbstheit hat? Er kann um so weniger mißlingen, als doch unbestritten ist, daß die Zeit „außer dem Subjekte nichts” 262A 35, B 51., und das sagt doch, im Subjekt alles ist.

Aber was heißt hier „im Subjekt”? Die Zeit ist doch nicht „im Subjekt” vorhanden so wie Zellen im Gehirn. Die ständige Berufung auf die Subjektivität der Zeit gibt wenig her. Hat nun Kant selbst nur dieses Negative gesehen, daß die Zeit „außer dem Subjekte nichts” ist? Hat Kant nicht in der transzendentalen Deduktion und im Schematismuskapitel gezeigt, daß die Zeit am innersten Wesensbau der Transzendenz wesentlich beteiligt ist? Und bestimmt nicht die Transzendenz das Selbstsein des endlichen Selbst? Muß nicht dieses Wesen der Subjektivität im Blick gehalten werden, wenn auch nur rechtmäßig nach dem viel beredeten „subjektiven” Charakter der Zeit gefragt sein will? Wenn Kant die Zeit in der „Tiefe” des Wesensgrundes der Transzendenz angetroffen hat, wird dann das, was die transzendentale Ästhetik einleitend über die Zeit sagt, das Letzte sein? Oder ist das dort Erörterte nur ein Hinweis auf das ursprünglichere Wesen der Zeit? Läßt sich am Ende erst vom rechtbegriffenen Subjektcharakter der Zeit her der Zeitcharakter des Subjektes aufhellen?

S’il paraissait initialement sans issue, voire absurde, d’expliciter la constitution intrinsèque des concepts purs en la considérant comme essentiellement déterminée par le temps, nous avons maintenant non seulement mis en lumière le caractère temporel du troisième mode de la synthèse pure, mais nous avons en outre découvert que ce mode de pré-formation témoigne d’un privilège intrinsèque sur les deux autres auxquels, pourtant, il est essentiellement lié. Ne faut-il donc pas dire que par l’analyse kantienne de la synthèse pure, apparemment sans rapport au temps, se manifeste, en réalité, l’essence la plus originelle du temps, à savoir qu’il se temporalise premièrement par l’avenir?

Quoi qu’il en soit, nous avons réussi à montrer le caractère intrinsèquement temporel de l’imagination transcendantale. Si l’imagination, en tant que faculté formatrice pure, forme en elle-même le temps, c’est-à-dire le fait surgir, on ne peut plus écarter la thèse énoncée plus haut : l’imagination transcendantale est le temps originel.

Ceci manifeste du même coup le caractère universel de la sensibilité pure, c’est-à-dire du temps. L’imagination transcendantale s’avère donc capable de former et de porter l’unité et la totalité originelles de la finitude spécifique du sujet humain que nous avons présentées comme raison pure sensible.

Et pourtant, la sensibilité pure (le temps) et la raison pure ne restent-elles pas absolument hétérogènes, et le concept d’une raison pure sensible n’est-il pas un concept contradictoire? Les objections élevées contre la tentative de comprendre l’ipséité du soi comme étant temporelle en elle-même, et de ne pas limiter le caractère temporel du sujet à la seule saisie empirique de celui-ci, paraissent invincibles.

Mais si l’on ne réussit point à comprendre le soi comme temporel, peut-être la voie inverse a-t-elle plus de chances de conduire au succès? Que penser d’une preuve cherchant à établir que le temps possède comme tel un caractère d’ipséité? Elle peut d’autant moins échouer que, nul ne le conteste, le temps n’est « rien en dehors du sujet 1 A 35, B 51 (trad. cit., p. 76). », ce qui signifie donc que, dans le sujet, il est tout.

Mais que veut dire ici « dans le sujet »? Le temps n’est pourtant pas contenu « dans le sujet » comme les cellules dans le cerveau. On gagne peu à invoquer sans cesse la subjectivité du temps. Kant s’est-il borné à cette constatation négative que le temps n’est « rien en dehors du sujet »? N’a-t-il pas montré, dans la déduction transcendantale et dans le chapitre du schématisme, que le temps est impliqué essentiellement dans la structure intrinsèque de la transcendance? Et la transcendance ne détermine-t-elle pas l’être-soi du soi fini? N’est-ce pas cet aspect de la subjectivité qu’il faut saisir lorsqu’on prétend à un examen correct du caractère « subjectif », si discuté, du temps? Si Kant a découvert le temps tout à I’« intérieur » du fondement essentiel de la transcendance, ce qu’en dit l’esthétique transcendantale en guise d’introduction sera-t-il le dernier mot? Ou, au contraire, ne faut-il pas considérer ce qu’elle en expose comme un simple référence à une nature plus originelle du temps? En fin de compte, ne sera-ce pas seulement à partir de la subjectivité bien comprise du temps, qu’on pourra expliciter la temporalité du sujet?

Although it first appeared fruitless, even absurd, to attempt to explain the internal formation of pure concepts by considering them as being essentially determined by time, we have now not only brought to light the temporal character of the third mode of pure synthesis but have also shown that this mode of pure pre-formation, insofar as its internal structure is concerned, enjoys a priority over the other two, with which last, nevertheless, it is essentially connected. Is it not evident, then, that the Kantian analysis of pure synthesis in concepts, despite the fact that it apparently has nothing to do with time, in reality reveals the most primordial essence of time, that is, that it temporalizes itself primarily out of the future?

Be that as it may, we have succeeded in showing the intrinsically temporal character of the transcendental imagination. If the transcendental imagination as the pure formative faculty in itself forms time, i.e., lets it spring forth, then the thesis stated above, that transcendental imagination is primordial time, can no longer be avoided.

The universal character of pure sensibility, i.e., time, has now also been revealed. The transcendental imagination, therefore, is capable of forming and sustaining the unity and primordial totality of the specific finitude of the human subject which last has been presented as pure, sensible reason.

But do not pure sensibility (time) and pure reason remain absolutely heterogeneous? And is not the concept of a pure, sensible reason self-contradictory? The objections raised against the attempt to understand the selfhood of the self as intrinsically temporal, i.e., not limited in its temporal character to the way in which it is empirically apprehended, seem invincible.

But if the attempt to prove that the self is temporal will not succeed, perhaps the opposite procedure will have a better chance of success. In short, what about a proof that time as such has the character of selfhood? The chance of its being unsuccessful is the less because it is incontestable that time “apart from the subject, is nothing,”83 A 35, B 51, NKS, p. 78. and this implies that in the subject it is all.

But what is the meaning of the expression “in the subject”? Time is not contained in the subject as cells are contained in the brain. Hence there is little to be gained by constantly invoking the subjectivity of time. Is Kant limited then to this negative insight, that time “apart from the subject, is nothing”? Has he not shown in the transcendental deduction and in the chapter on schematism that time is essentially involved in the intrinsic structure of transcendence? And does not transcendence determine the being-as-self of the finite self? Must not this aspect of subjectivity be kept in view if one aspires to an investigation of the much discussed “subjective” character of time? If Kant has come upon time in the “depths” of the essential foundation of transcendence, is what is said about time by way of introduction in the transcendental aesthetic to be taken as the last word on the matter? Or is what is there discussed only a reference to the more primordial nature of time? All things considered, cannot the temporal character of the subject be elucidated only from the subjective character of time—provided, of course, that the latter is correctly understood?