„Synthesis” überhaupt ist die Benennung einer „Verstandeshandlung” 231a. a. O.. „Das Vermögen, a priori zu verbinden” ist der „Verstand” 232B 135.. Daher ist jetzt die Rede von der „reinen Synthesis des Verstandes” 233B 140; 153.. Aber es bleibt nicht bei einer stillschweigenden Zuweisung der Synthesisfunktion an den Verstand, sondern Kant sagt ausdrücklich: „die transzendentale Synthesis der Einbildungskraft [ist] … eine Wirkung des Verstandes auf die Sinnlichkeit” 234B 152.. Die „transzendentale Handlung der Einbildungskraft” wird gefaßt als „synthetischer Einfluß des Verstandes auf den inneren Sinn” 235B 154., d. h. die Zeit.

Aber zeigen diese Stellen nicht zugleich, daß die transzendentale Einbildungskraft noch erhalten bleibt? Gewiß, ihre völlige Ausstreichung in der zweiten Auflage wäre allzu be- fremdlich gewesen, zumal doch die „Funktion” der Einbildungskraft für die Problematik unentbehrlich blieb und die Einbildungskraft auch noch in den nicht umgearbeiteten Teilen der Kritik der reinen Vernunft, die vor und nach der transzendentalen Deduktion stehen, genannt wird.

Allein — die transzendentale Einbildungskraft ist in der zweiten Auflage nur noch dem Namen nach da. „Es ist eine und dieselbe Spontaneität, welche dort, unter dem Namen der Einbildungskraft, hier des Verstandes, Verbindung in das Mannigfaltige der Anschauung hineinbringt” 236B 162 Anm.. Einbildungskraft ist jetzt nur der Name für die empirische, d. h. anschauungsbezogene Synthesis, die, was die oben angeführten Stellen deutlich genug zeigen, der Sache nach, d. h. als Synthesis, dem Verstand zugehört. Die „Synthesis” „heißt” nur „Einbildungskraft”, sofern sie sich auf Anschauung bezieht, ist aber im Grunde Verstand 237B 151. gals der Verstand selbst!.

Die transzendentale Einbildungskraft fungiert nicht mehr als eigenständiges Grundvermögen, das Sinnlichkeit und Verstand in ihrer möglichen Einheit ursprünglich vermittelt, sondern dieses Zwischenvermögen fällt jetzt gleichsam zwischen den allein festgehaltenen zwei Grundquellen des Gemütes durch. Sein Amt ist dem Verstand übertragen. Und wenn gar Kant erst in der zweiten Auflage für die transzendentale Einbildungskraft einen scheinbar charakteristischen Eigennamen einführt unter dem Titel der „Synthesis speciosa hvgl. Tradition” 238a. a. O., dann beweist gerade dieser Ausdruck, daß die transzendentale Einbildungskraft ihre frühere Eigenständigkeit eingebüßt hat. Sie heißt nur so, weil der Verstand in ihr sich auf die Sinnlichkeit bezieht und ohne diesen Bezug synthesis intellectualis ist. ibleibt

Doch warum ist Kant vor der transzendentalen Einbildungskraft zurückgewichen? Sah er vielleicht nicht die Möglichkeit einer ursprünglicheren Grundlegung? Im Gegenteil. Die Vorrede zur ersten Auflage umgrenzt die Aufgabe einer solchen in aller Deutlichkeit. Kant unterscheidet 239A XVI ff. an der transzendentalen Deduktion „zwei Seiten”, eine „objektive” und eine „subjektive”.

La « synthèse » est, en général, le nom donné à un « acte de l’entendement 1 Loc. cit. ». « Le pouvoir de lier a priori » est « l’entendement 2 B 135 (trad. cit., p. 132). ». C’est pourquoi il est question ici de la « synthèse pure de l’entendement 3 B 140; 153 (trad. cit., p. 138, 152). ».

Kant cependant ne se contente pas d’attribuer implicitement la fonction de synthèse à l’entendement; il dit expressément : « la synthèse transcendantale de l’imagination (est)… un effet de l’entendement sur la sensibilité 4 B 152 (trad. cit., p. 151) [souligné par Heidegger]. ». « L’acte transcendantal de l’imagination » est conçu comme « l’influence synthétique de l’entendement sur le sens interne 5 B 154 (trad. cit., p. 154). », c’est-à-dire sur le temps.

Ces passages ne montrent-ils pas du même coup que l’imagination transcendantale est malgré tout maintenue? Sans doute, car son élimination complète de la seconde édition eût été par trop étrange, d’autant que la « fonction » de l’imagination reste indispensable à l’ensemble de la problématique et que le mot continue de figurer dans les parties non remaniées de la Critique de la Raison pure qui précèdent et suivent la déduction transcendantale.

Toutefois, dans la seconde édition, l’imagination transcendantale n’est présente que de nom. « C’est une seule et même spontanéité qui, là sons le nom d’imagination, ici sous celui d’entendement, introduit la liaison dans le divers de l’intuition 6 B 162 note (trad. cit., p. 162). . » L’imagination n’est qu’un nom pour la synthèse empirique, c’est-à-dire pour la synthèse en tant qu’elle est relative à l’intuition, qui — comme les passages cités plus haut le montrent fort clairement — appartient quant au fond, comme synthèse, à l’entendement. La « synthèse » est « appelée » « imagination » pour autant qu’elle se réfère à l’intuition, mais elle est en son fond entendement 7 B 151 (trad. cit., p. 150). .

L’imagination transcendantale n’agit plus comme fonction fondamentale et autonome, médiatisant originellement la sensibilité et l’entendement en leur unité possible; cette faculté intermédiaire s’évanouit, les deux sources fondamentales de l’esprit [Gemüt] sont seules maintenues. Sa fonction est transmise à l’entendement. Et lorsque, dans la seconde édition, Kant présente l’imagination transcendantale sous le titre en apparence caractéristique de synthesis speciosa 8 Loc. cit. qui en constitue le nom propre, il prouve par cette expression que l’imagination transcendantale a perdu son ancienne autonomie. Elle se nomme ainsi uniquement parce que l’entendement se réfère en elle à la sensibilité, lui qui, sans cette relation, est synthesis intellectualis.

Mais pourquoi Kant a-t-il reculé devant l’imagination transcendantale ? Ne voyait-il pas la possibilité d’une instauration plus originelle du fondement? Au contraire. La préface de la première édition définit en toute clarté un tel objectif. Kant distingue « deux faces » de la déduction transcendantale, l’une « objective », l’autre « subjective 9 A XVI sqq (trad. cit., p. 10 sqq.). ».

“Synthesis” is, in general, the name given to an “act of understanding.”52 Ibid. The “faculty of combining a priori” is the “understanding.”53 B 135, NKS, p. 154. This is why Kant now speaks of the “pure synthesis of understanding.”54 B 140, 153; NKS, pp. 158, 166.

However, Kant is not content only implicitly to attribute the function of synthesis to the understanding; he also states explicitly that “the transcendental synthesis . . . is an action of the understanding on the sensibility.”55 B 152, NKS, p. 165. “The transcendental act of imagination” is conceived as “the synthetic influence of the understanding upon inner sense.”56 B 154, NKS, p. 167.

But does not this passage also indicate that, in spite of everything, the transcendental imagination is retained? Certainly, for its complete elimination in the second edition would have been much too strange, especially since the “function” of the imagination remains indispensable for the problematic. Moreover, the term continues to figure in those unreworked parts of the Critique of Pure Reason which come before and after the transcendental deduction.

Nevertheless, in the second edition the transcendental imagination is present only in name. “It is one and the same spontaneity, which in the one case, under the title of imagination, and in the other case, under the title of understanding, brings combination into the manifold of intuition.”57 B 162, NKS, p. 171f. Imagination is now only the name of the empirical synthesis, i.e., the synthesis as relative to intuition. This synthesis, as the passages cited above show clearly enough, still belongs qua synthesis to the understanding. “Synthesis” is termed “imagination” only insofar as it refers to intuition; fundamentally, however, it is [a product of the] understanding.58 B 151, NKS, p. 164.

The transcendental imagination no longer functions as an autonomous fundamental faculty, mediating between sensibility and understanding in their possible unity. This intermediate faculty disappears and only two fundamental sources of the mind are retained. The function of the transcendental imagination is transferred to the understanding. And when, in the second edition, Kant provides a proper name, apparently descriptive, for the imagination, namely, synthesis speciosa,59 Ibid. he shows by this expression that the transcendental imagination has lost its former autonomy. It receives this name only because in it the understanding is referred to sensibility and without this reference would be synthesis intellectualis.

But why did Kant recoil from the transcendental imagination? Did he perhaps fail to see the possibility of a more primordial laying of the foundation? On the contrary, the preface to the first edition defines the task of such a laying of the foundation with great clarity. In it Kant distinguishes two “sides” of the transcendental deduction, one “objective,” the other “subjective.”60 A XVIff., NKS, p. 11ff.

This implies, if one holds to the preceding interpretation of the transcendental deduction, that this deduction poses the question of the intrinsic possibility of transcendence and by its answer reveals the horizon of objectivity. The analysis of the objectivity of possible objects is the “objective” side of the deduction.

Objectivity is formed in the self-orienting act of ob-jectification. The question of knowing what faculties are involved in this act and under what conditions it is possible is the question of the subjectivity of the transcending subject as such. It is the “subjective” side of the deduction.

For Kant, what matters above all is the revelation of transcendence in order thus to elucidate the essence of transcendental (ontological) knowledge. This is why he says of the objective deduction: “It is therefore essential to my purposes. The other seeks to investigate the pure understanding itself, its possibility, and the cognitive faculties upon which it rests, and so deals with it in its subjective aspect. Although this latter exposition is of great importance for my chief purpose, it does not form an essential part of it. For the chief question is always simply this: what and how much can the understanding and reason know apart from all experience? not—how is the faculty of thought itself possible?”61 A XVII, NKS, p. 12.