„Das Schema der Substanz ist die Beharrlichkeit des Realen in der Zeit …” 150A 143, B 183.. Zur vollen Aufhellung des Schematismus dieses Schemas muß die „Erste Analogie”, d. h. der „Grundsatz der Beharrlichkeit” beigezogen werden.

Substanz besagt als Notion zunächst nur: Zugrundeliegen (Subsistenz) 151A 182 ff., B 224 ff.. Ihr Schema muß die Vorstellung des Zugrundeliegens sein, sofern es sich im reinen Bilde der Zeit darstellt. Nun ist die Zeit als reine Jetztfolge jederzeit jetzt. In jedem Jetzt ist es jetzt. Die Zeit zeigt so die Ständigkeit ihrer selbst. Die Zeit ist als solche „unwandelbar und bleibend”, sie „verläuft sich nicht” 152A 143, B 183.. cvgl. A 41, B 58 „die Zeit selbst verändert sich nicht, sondern etwas, das in der Zeit ist.” Schärfer gefaßt: die Zeit ist nicht ein Bleibendes unter anderen, sondern sie gibt gerade auf Grund des genannten Wesenscharakters — in jedem Jetzt jetzt zu sein — den reinen Anblick von so etwas wie Bleiben überhaupt. Als dieses reine Bild (unmittelbarer reiner „Anblick”) stellt sie das Zugrundeliegen in der reinen Anschauung dar.

Diese Darstellungsfunktion wird aber erst recht deutlich, wenn, was Kant hier unterläßt, der volle Gehalt der Notion „Substanz” beachtet wird. Substanz ist eine Kategorie der „Relation” (zwischen Subsistenz und Inhärenz). Sie meint das Zugrundeliegen für ein „Anhängendes”. Die Zeit ist also nur dann reines Bild der Notion Substanz, wenn sie gerade diese Relation im reinen Bilde darstellt.

Nun ist aber die Zeit als Jetztfolge gerade dadurch, daß sie, in jedem Jetzt fließend, ein Jetzt ist, je auch ein anderes Jetzt. Als Anblick des Bleibens bietet sie zugleich das Bild des reinen Wechsels im Bleiben.

So muß schon diese rohe Interpretation des transzendentalen Schemas der Substanz, die längst nicht in die ursprünglicheren Strukturen vordringen kann, zeigen: das in der Notion Substanz Gemeinte kann sich a priori in der Zeit ein reines Bild beschaffen. Dadurch wird die Gegenständlichkeit im Gegenstehenlassen, sofern zu dieser die Substanz als konstitutives Element gehört, a priori erblickbar und vernehmlich. Durch diesen Schematismus steht die Notion im vorhinein als schematisierte im Blick, so daß in diesem vorgängigen Blick auf das reine Bild von Beharrlichkeit für die Erfahrung ein im Wechsel unveränderliches Seiendes als solches sich zeigen kann. „Der Zeit also, die selbst unwandelbar und bleibend ist, korrespondiert in der Erscheinung das Unwandelbare im Dasein” 153a. a. O. (d. h. Vorhandensein).

Der transzendentale Schematismus ist sonach der Grund der inneren Möglichkeit der ontologischen Erkenntnis. Er bildet das im reinen Gegenstehenlassen Gegenstehende dergestalt, daß sich das im reinen Denken Vorgestellte notwendig im reinen Bilde der Zeit anschaulich gibt. Die Zeit also ist es, die als a priori gebende von vornherein dem Horizont der Transzendenz den Charakter des vernehmbaren Angebotes verleiht. Aber nicht nur das. Als das einzige reine universale Bild gibt sie dem Horizont der Transzendenz eine vorgängige Umschlossenheit. Dieser eine und reine ontologische Horizont ist die Bedingung der Möglichkeit dafür, daß das innerhalb seiner gegebene Seiende je diesen oder jenen besonderen offenen, und zwar ontischen Horizont haben kann. Die Zeit gibt der Transzendenz aber nicht nur den vorgängig einigen Zusammenhalt, sondern als das rein sich Gebende schlechthin bietet sie überhaupt so etwas wie Einhalt. Sie macht das „Dawider” der Gegenständlichkeit, das zur Endlichkeit der transzendierenden Zuwendung gehört, einem endlichen Wesen vernehmbar.

« Le schème de la substance est la permanence du réel dans le temps 1 A 144, B 183 (trad. cit., p. 179). … » Pour comprendre pleinement le schématisme de ce schème, il faut faire appel à la Première Analogie, c’est-à-dire au principe de la permanence.

La substance, comme notion, vise d’abord ce qui est à la base (le subsistant) 2 A 182 sqq., B 224 sqq. (trad. cit., p. 207 sqq.). . Son schème doit être la représentation de la subsistance pour autant que ce schème se manifeste sous l’image pure du temps. Or, le temps comme suite pure des maintenant est maintenant en tout temps. Il est maintenant en tout maintenant. Le temps manifeste ainsi la permanence de lui-même. Le temps comme tel est « fixe et immuable », il « ne s’écoule pas 3 A 144, B 183 (trad. cit., p. 179). ». Plus précisément : le temps n’est pas un permanent parmi d’autres mais, grâce au caractère essentiel qui vient d’être désigné — à savoir qu’il est maintenant en tout maintenant — il donne la vue pure de la permanence en général. En tant qu’il est pareille image pure (vue pure immédiate), il présente la subsistance dans l’intuition pure.

Cette fonction de présentation ne devient cependant tout à fait claire que si, ce que Kant néglige de faire ici, on considère le contenu total de la notion de substance. La substance est une catégorie du moment de la « relation » (intermédiaire entre la subsistance et l’inhérence). Elle vise ce qui est subsistant pour un « accident ». Le temps ne forme l’image pure de la notion de substance que s’il présente cette relation dans l’image pure.

Mais le temps, la succession des maintenant, parce que, précisément, il s’écoule à travers chaque maintenant, y demeure un maintenant, tout en devenant un maintenant autre. Comme vue de la permanence, il offre en même temps l’image du changement pur dans la permanence.

Cette interprétation sommaire du schème transcendantal de la substance, qui est bien loin d’en pénétrer la structure originelle, montre déjà que ce qui est visé par la notion de substance peut a priori se donner dans le temps une image pure. Par là, l’objectivité, pour autant que la substance lui appartienne à titre d’élément constitutif, devient, dans l’acte d’ob-jectivation, a priori visible et perceptible. Grâce à ce schématisme, la notion se trouve d’emblée sous le regard en tant que notion schématisée, de sorte que ce regard préalable sur l’image pure de la permanence, permet à l’étant de se manifester à l’expérience comme invariable sous le changement. « Au temps qui est lui-même immuable et fixe correspond donc dans le phénomène l’immuable dans l’existence 4 Loc. cit.   » (c’est-à-dire dans l’étant donné).

Le schématisme transcendantal est, dès lors, le fondement de la possibilité intrinsèque de la connaissance ontologique. Il construit l’objet dans l’ob-jectivation pure, de telle manière que ce qui est représenté dans la pensée pure se donne nécessairement sous une forme intuitive dans l’image pure du temps. C’est donc le temps, en tant qu’il apporte un don a priori, qui prête d’emblée à l’horizon de la transcendance le caractère d’une offre perceptible. Mais ce n’est pas tout. En tant que seule image pure et universelle, il donne à l’horizon de la transcendance le caractère d’une ouverture préalablement circonscrite [vorgängige Umschlossenheit]. Cet horizon ontologique unique et pur est la condition de possibilité de ce que l’étant donné qu’il contient, soit en mesure de posséder lui-même tel ou tel horizon particulier ouvert, de caractère ontique. Le temps ne donne pas seulement à la transcendance une consistance préalable et unifiée, mais, en tant qu’il est ce qui se donne purement, il lui offre comme un arrêt. Il rend perceptible à l’être fini le caractère d’« opposition » de l’objectivité, caractère qui appartient à la finitude de l’acte d’orientation par lequel s’accomplit la transcendance.

“The schema of substance is the permanence of the real in time.”133 A 144, B 183, NKS, p. 84. For the full elucidation of the schematism of this schema, it is necessary to refer to the First Analogy, i.e., the Principles of Permanence of Substance.

Substance as a notion signifies first of all only “that which underlies” (the subsistent).134 A 182ff., B 224ff., NKS, p. 212ff. Its schema must be the representation of subsistence so far as this schema is presented in the pure image of time. But time as the pure now-sequence is ever now. That is, in every now it is now. Time thus manifests its own constancy. As such, time is “non-transitory and abiding” “while all else changes.”135 A 143, B 183, NKS, p. 184. More precisely: time is not one permanent thing among others, but by virtue of the essential character just mentioned—that it is now in every now—it provides the pure aspect of permanence in general. As this pure image (an immediate, pure “aspect”) it presents the subsistent in pure intuition.

This function of presentation does not become entirely clear unless the full content of the notion of substance is considered, something Kant neglects to do here. Substance is a category of “relation” (between subsistence and inherence). It signifies that which subsists for an “accident.” Time, therefore, forms the pure image of substance only if it presents this relation in the pure image.

But time exists as a now-sequence precisely because, flowing across each now, it remains a now even while becoming another now. As the aspect of the permanent, it offers at the same time the image of pure change in permanence.

Even this rough interpretation of the transcendental schema of substance, an interpretation which at best cannot uncover the primordial structure, reveals that that to which the notion of substance refers can be given a pure image a priori in time. By this means, objectivity, so far as substance belongs to it as a constitutive element, becomes visible and perceptible a priori in the act of ob-jectification. Thanks to this schematism, the notion as schematized is held in view in advance so that in this precursory view of the pure image of permanence, an essent can manifest itself to experience as that which remains invariable through change. “To time, itself non-transitory and abiding, there corresponds in the field of appearance what is non-transitory in its existence” (i.e., in the given essent).136 A 143, B 183, NKS, p. 184.

Consequently, the transcendental schematism is the basis of the intrinsic possibility of ontological knowledge. It creates the object which takes up a position opposite to . . . in this pure act of ob-jectification and in such a way that what is represented in pure thought is necessarily given in an intuitive form in the pure image of time. As that which presents something [gebende] a priori, time bestows in advance on the horizon of transcendence the character of a perceptible offer. But this is not all. As the sole, pure, universal image, time gives the horizon of transcendence a precursory inclusiveness [Umschlossenheit]. This unique, pure, ontological horizon is the condition of the possibility that an essent within it can have this or that particular overt and ontic horizon. Time not only gives transcendence a precursory unifying cohesion but as the pure self-giving [sich Gebende] offers it, in general, something on the order of a check [Einhalt]. Times makes perceptible to a finite being the “opposition” of ob-jectivity, which opposition belongs to the finitude of that act of orientation by which transcendence takes place.