Erst im Geschehen dieses gedoppelten Bildens (des Anblickverschaffens) wird der Grund der Möglichkeit der Transzendenz sichtbar und der notwendige Anblickcharakter ihres vorgängig gegenstehenden und anbietenden Wesens verständlich. Nun ist aber die Transzendenz gleichsam die Endlichkeit selbst. Wenn sie im Gegenstehenlassen den darin sich bildenden Horizont anschaulich machen soll, endliche Anschauung aber Sinnlichkeit heißt, dann kann das Anblickbieten nur ein Sinnlichmachen des Horizontes sein. Der Transzendenzhorizont kann sich nur in einer VersinnIichung bilden.

Das Gegenstehenlassen ist, vom reinen Verstand her gesehen, ein Vorstellen von Einheiten als solchen, die alle Einigung regeln (reine Begriffe). Die Transzendenz bildet sich demnach in der Versinnlichung der reinen Begriffe. Da sie ein vorgängiges Sichzuwenden ist, muß diese Versinnlichung gleichfalls eine reine sein.

Die reine Versinnlichung geschieht als ein „Schematismus”. Die reine Einbildungskraft gibt Schema-bildend im vorhinein den Anblick („Bild”) des Horizontes der Transzendenz. Daß jedoch der Hinweis auf eine solche Versinnlichung nicht genügt, abgesehen davon, daß sie faktisch gar nicht aufgewiesen werden kann, wenn nicht zuvor ihr Wesen bekannt ist, läßt sich schon aus der Idee einer reinen Versinnlichung entnehmen.

Sinnlichkeit heißt für Kant endliche Anschauung. Reine Sinnlichkeit soll ein solches Anschauen sein, das das Anschaubare im vorhinein — vor allem empirischen Empfangen — hinnimmt. Nun kann aber endliche Anschauung im Anschauen gerade nicht ein anschaubares Seiendes herstellen. Reine Versinnlichung muß daher das Hinnehmen von etwas sein, was sich im Hinnehmen selbst zwar allererst bildet, also eines Anblickes, der aber gleichwohl nicht das Seiende darbietet.

Welchen Charakter hat demnach das Anschaubare der reinen Sinnlichkeit? Kann es denjenigen eines „Bildes” haben? Was heißt Bild? Wie ist der in der reinen Einbildungskraft sich „bildende” Anblick, das reine Schema, vom Bilde unterschieden? In welchem Sinne kann am Ende auch noch das Schema ein „Bild” genannt werden? Ohne vorausgehende Interpretation dieser Phänomene der Versinnlichung bleibt der Schematismus als der Grund der Transzendenz in völliges Dunkel gehüllt.

Cette double construction (par laquelle une vue nous est fournie), en s’accomplissant, rend visible le fondement de la possibilité de la transcendance; cet accomplissement permet seul de comprendre le caractère de vue qui est nécessaire à son essence, laquelle est, d’emblée, offre et ob-jection. Mais la transcendance est, à vrai dire, la finitude elle-même. Si donc la transcendance, dans l’ob-jectivation, doit rendre intuitif l’horizon formé par celle-ci et si, d’autre part, on nomme sensibilité l’intuition finie, cela signifie qu’offrir une vue équivaut à rendre sensible l’horizon. L’horizon de la transcendance ne peut se former que dans une transposition sensible.

L’ob-jectivation est, considérée du point de vue de l’entendement pur, une représentation d’unités qui, comme telles, norment toute unification (concepts purs). La transcendance se forme donc dans la transposition sensible des concepts purs. Et comme la transcendance consiste en un acte d’orientation préalable [à toute orientation empirique], il faut que cette transposition sensible soit également pure.

La transposition sensible pure s’accomplit comme « schématisme ». L’imagination pure, en formant le schème, fournit, d’avance, la vue (« l’image ») de l’horizon de la transcendance. Qu’il ne suffise pas de se référer à pareille transposition sensible, si d’abord on n’en connaît pas l’essence, c’est ce qui ressort déjà de l’idée même de transposition sensible pure, sans compter d’ailleurs que cette transposition sensible n’est jamais constatable de fait.

Sensibilité signifie pour Kant intuition finie. La sensibilité pure doit être une intuition telle qu’elle reçoit, d’emblée, son objet, c’est-à-dire avant toute réception empirique. Or, l’intuition finie ne peut, par son acte d’intuition, créer l’étant perçu. La transposition sensible devra donc être la réception de quelque chose qui se forme originellement dans l’acte de réception lui-même, à savoir une vue qui, cependant, ne présente pas l’étant.

Quel sera le caractère de l’objet intuitionné dans la sensibilité pure? Aura-t-il la nature d’une « image »? Que nomme-t-on image? Comment la vue qui « se forme » dans l’imagination pure, le schème pur, se distingue-t-il de l’image? En quel sens peut-on finalement et malgré tout appeler le schème une « image »? Sans une interprétation préalable de ces phénomènes relatifs à la transposition sensible, le schématisme, conçu comme fondement de la transcendance, reste entouré d’une obscurité complète.

In the occurrence of this double formation of an image (the production of an aspect) the ground of the possibility of transcendence first becomes visible. This occurrence also renders intelligible the aspect-character necessary to the essence of transcendence, this essence being precursory, ob-jective, and of the nature of an offer. But transcendence is, in truth, finitude itself. If in the act of ob-jectification, transcendence is to render intuitive the horizon formed in this way, finite intuition being equivalent to sensibility, then to offer an aspect is to make the horizon sensible. The horizon of transcendence can be formed only in a sensibilization.

The act of ob-jectification is, considered from the point of view of the pure understanding, an act of representation of unities which, as such, regulate all modes of unification. Transcendence is formed, therefore, in the sensibilization of pure concepts. And since transcendence consists in a precursory act of orientation, this sensibilization must likewise be pure.

Pure sensibilization takes place as a “schematism.” Pure imagination in forming the schema gives in advance the aspect (image) of the horizon of transcendence. That the reference to such a sensibilization is not sufficient, if one does not first know its essence, follows from the very idea of sensibilization, quite apart from the fact that this sensibilization can never actually be exhibited.

Sensibility for Kant means finite intuition. Pure sensibility must be an act of intuition such that it receives its object in advance, before all empirical reception. But the act of finite intuition as such is not able to create the essent intuited. Hence, sensibilization must be a reception of something which is formed in the very act of reception itself, i.e., it must be an aspect which, however, does not present the essent.

What, then, must be the character of that which is intuited in pure sensibility? Can it have the nature of an “image”? What is the meaning of this term “image”? How is the aspect, the pure schema, “formed” in pure imagination, to be distinguished from an image? And finally, and in spite of everything, in what sense can the schema be called an “image”? Without a preliminary interpretation of these phenomena relative to sensibilization, the notion of schematism as the basis of transcendence remains wrapped in complete obscurity.