186

2- درباره نقد کاسیرر

  یک سؤال اصلی در دو وجه. ماهیت شناخت:

 اینکه شناخت «اولا» (بنگرید به متن) شهود است (نه اینکه شناخت= شهود)، مگر [درمورد شناخت] نامحدود که: «فقط» شهود [است.](محدودیت به عنوان ساخت).

«اولاً» به «ثانیاً» ارجاع می دهد- و دومی بی اهمیت نیست، بلکه ضرورتاً همانگونه لازم است، اما در ساختار تبعی؛ اینکه این تابع به عنوان محدود-خودش را حقیقتاً‌ اشتباه می گیرد، باز هم دلیلی برای نامحدود [بودن آن] نیست، بلکه بالعکس. کانت خودش این پدیدار [محدودیت] را بسط نداد.

 2) پس از همه اینها [بر می آید که] معرفت الف) نه شهود است «بنفسه» نه تفکر است «به نفسه» ب) اما: شهود به علاوه تفکر، با هم نیز نیست، بلکه ج) امر سوم، اما این [امر سوم] به عنوان امری همچنین اصیل تر، قوه خیال و «زمان» است؛ اما با این [امر سوم] باز هم مسأله داریم!

3- کاسیرر

 چه آموزه ای درباره خود انگیختگی فاهمه باید بسازیم، جایی که برای من دقیقاً قوه خیال است که به میدان مرکزی آورده شده است.

اما کاسیرر چیزی در مورد این واقعیت که این تاکید بر فاهمه در واقع مبهم است نمی گوید، اینکه [مدرسه] ماربورگ چیزی کاملاً متفاوت بر عهده گرفت- فقط فاهمه و فقط منطق [برای مدرسه ماربورگ اصل هستند] و شهود به سادگی پس مانده ای نامطبوع است که نباید بخشی از فرایند نامحدود [آزادسازی پیش رونده به تعبیر کاسیرر]  باشد. مکان و زمان به عنوان مفاهیم فاهمه [تفسیر شده اند در مدرسه ماربورگ]!!

 من هرگز دعوی نمی کنم که فاهمه صرفا فقط چیزی ثانویه به بار می آورد که به زعمی زائد است.

 و آنچه کاسیرر از مشعل دار می خواهد بنابراین فقط یک تصویر است و مطلقاً چیزی راجع به ماهیت ارتباط تفکر با شهود بیان نمی کند، اما این[ماهیت مشعل داری] دقیقاً آن چیزی است که به عنوان یک مسأله در پدیده قوه خیال نهفته است.

4- درباره کاسیرر
ماهیت فاهمه و محدودیت

 فاهمه به عنوان مشعل دار خدمت می کند، خدمت در هر موردی، و حمل یک مشعل به چه معنی است- تنویر/ اشراق.

 اساساً [فاهمه] چیزی نیست که نور بدهد، بلکه چیزی است که نیازمند تنویر است؛ به عنوان فاهمه تنها بناست متعین سازد. تنها به عنوان فاهمه شماتیکی تنویر می کند؛ از خودش در واقع حتی قادر به خدمت نیست.

کاسیرر به کلمات می چسبد و دقیقاً از پرابلماتیک فاهمه محض و منطق چشم می پوشد.

2. On Cassirer’s Critique

A basic question in two respects. Essence of knowledge:

1) that knowledge is “primarily” (see text) intuition (not knowledge = intuition), but infinite: “only” intuition (finitude as construction).

“Primarily” refers to “secondarily” — and the latter is not unimportant, but rather is essentially just as necessary, but in the structure of the subordinance [Dienststellung]; that this subordinant [Dienende] — as finite — mistakes precisely itself, which still is no proof for infinitude, but rather the reverse. Kant himself did not develop this Phenomenon.

2) From all of this, then, knowledge is a) neither intuition nor thinking “by itself,” b) but also not: intuition as well as thinking, both together, but rather c) the third, but this as also the more originary, the power of imagination and “time”; but with this we still have a problem!

3. Cassirer

What should we make of the teaching as to the spontaneity of the understanding, where for me it is precisely the power of the imagination which has been brought to center stage.

But Cassirer says nothing about the fact that this emphasis on the understanding is indeed ambiguous, that the Marburg [School] undertook something quite different — only understanding and only logic and intuition are simply a disagreeable residue that should not be part of the infinite process. Space and Time as Concepts of the Understanding!!

I never assert that the Understanding simply brings out something after the fact which is, as it were, superfluous! (Schleppe).

And what Cassirer wants with the torchbearer is thus only an image and says absolutely nothing concerning the essence of the relation of thinking to intuition; but that is precisely what is concealed as a problem in the phenomenon of the Power of Imagination

4. On Cassirer
Essence of the Understanding and Finitude

 The understanding serves as torchbearer, serving in any case, and what does bearing a torch mean — to illuminate!

It is essentially not what gives the light [Licht], but rather what needs the clearing [Lichtung]; as understanding, it is simply to determine. It only illuminates as schematic Understanding; from itself, in fact, it is not even able to serve.

Cassirer sticks to the letter and overlooks precisely the problematic of pure understanding and logic.

2. Zu Cassirers Kritik

Eine Grundfrage in zwei Hinsichten. Wesen der Erkenntnis:

1) daß Erkenntnis „primär” (vgl. Text) Anschauung ist (nicht Erkenntnis = Anschauung), aber unendliche: „nur” Anschauung (Endlichkeit als Konstruktion).

Das „primär” bezogen auf „sekundär” — dieses aber nicht belanglos, sondern wesensmäßig ebenso notwendig, aber in der Struktur der Dienststellung; daß dieses Dienende — als das Endliche — sich gerade vermißt, das doch kein Beleg für Un-endlichkeit; sondern umgekehrt. Kant selbst nicht gewachsen diesem Phänomen.

2) Aus all dem Erkenntnis a) weder Anschauung noch Denken „je allein“, b) aber auch nicht: sowohl Anschauuung als auch Denken, je beide, sondern c) das Dritte und dieses aber als Ursprünglicheres, Einbildungskraft und „Zeit”; damit aber doch ein Problem!

3. Cassirer

Was soll die Belehrung über die Spontaneität des Verstandes, wo doch gerade die Einbildungskraft ins Zentrum gestellt wird von mir.

Aber Cassirer verschweigt, daß diese Betonung des Verstandes eben zweideutig ist und daß die Marburger etwas ganz anderes unternommen haben — nur Verstand und nur Logik und Anschauung nur ein fataler Rest, der im unendlichen Prozeß weg soll! Raum und Zeit als Verstandesbegriffe!!

Ich behaupte nie, daß der Verstand nur einfach etwas hinterher bringt, was gleichsam entbehrlich wäre! (Schleppe).

Und was Cassirer mit der Fackelträgerin will, so ist das ja nur ein Bild und sagt gar nichts über das Wesen des Bezugs des Denkens zur Anschauung; das ist aber gerade verborgen als Problem im Phänomen der Einbildungskraft.

4. zu Cassirer

Wesen des Verstandes und Endlichkeit

Der Verstand dient als Fackelträger, jedenfalls dienend; und was heißt Fackeltragen — erleuchten!

Er ist sachlich gerade nicht das Licht gebender, sondern der Lichtung bedürftiger; als Verstand bestimmen nur. Er erleuchtet nur als schematisierter Verstand; er von sich aus vermag gerade nicht einmal zu dienen.

Cassirer hängt am Buchstaben und übersieht gerade die Problematik des reinen Verstandes und der Logik.

187

5- «محدودیت» (کاسیرر)

یقیناً- یک مسأله، اما پرسش تعیین کننده در واقع [این] است: چرا؟ و چگونه!

تفلسف فقط در این طریق متوجه محدودیت است، چرا که گه گاهی در لحظه بروز می کند به عنوان نوعی از خماری، اما مطمئناً این محرک فلسفی نیست.

به نظر میرسد کاسیرر موضوع محوری را داشت و با این حال از کنار آن کاملاً رد شد!

6- کاسیرر (کلی)

 کاسیرر به اصل شگفت انگیزاش می چسبد- مظابقت با قصد («محدودیت»؟ بله و خیر!): پرسش وجود و پرسش مربوط به انسان، چنانچه حتی این امر پروبلماتیک شود. بنابراین کل مسأله آگاهی درحرکت است! [مدرسه] ماربورگ: شهود و تفکر، حتی سومی!

نه! نه این مسأله و نه کل تفسیر این پرسش، فهم و ارزیابی نگردیده اند. به جایش مخالفت ها از جهات گوناگون جنبه هایی ناشیانه و غلط دارند اما همه به طور جزئی درست هستند. کاسیرر کاملا بد فهمیده است که آنچه که تعیین کننده است برای تفسیر پرداختن یک مسأله است، و در واقع اینکه این مسأله باید ابتدا آشکار گردد، و اینکه این امر از طریق استحضار دوباره کانت تحقق می یابد. این طریق [استحضار گذشته در پرتو یک مساله] یک تفسیر می طلبد. این [طریق استحضار کردن گذشته در پرتو مساله «ما در اینجا و اکنون تاریخ»] تعیین کننده ابژکتیویتی تاریخی است. یک کانت فی نفسه- که بنا به فرض «مربوط نیست» به ما، یا نامتعین است در همه وجوه ( جولیوس ابینگهوس) یک بد فهمی بنیادی است.

 اما کاسیرر همچنین با ایده پنهان یک تفسیر درست، چیزی از این گونه، کار می کند.

7- درباره کاسیرر

موافقت شد با: پوشش ندادن کل دامنه پروبلماتیک را (17). همچنین قصد این نبود: تفسیر کردن فقط یک بخش، بلکه [تفسیر] از [منظر] یک [بخش]، حتی [تفسیر] از مسأله بنیانگر/تبیین گر، (قصد این است) نمایان کردن «مسأله متافیزیک» در کانت و دقیقاً بر اساس این «بخش»، [مساله ای] که بواسطه تفسیر مرسوم [نوکانتی] به عنوان صرف «تئوری معرفت» سلب شده بود.

در این بخش، چشم انداز باید در جهت مسأله متافیزیک دنبال شود، [مساله ای] که حتی کانت به طور بنیادی [آن را] تغییر داد- اساس و موقعیت این تغییر.

5. “Finitude” (Cassirer)

To be sure — a problem, but the decisive question is in fact: why? and how!

To philosophize only in this way concerning finitude, because at one time or another it emerges in the moment as a kind of hangover, but this is certainly no philosophical motivation.

It looks like Cassirer had the central theme and yet completely passed it by!

6. Cassirer (Universal)

Cassirer adheres to his wonderful principle — compliance with Intention (“finitude”? Yes and no!): Question of Being and question concerning man, so that even this becomes problematic — thus the whole problem of consciousness is in motion; Marburg [School]: Intuition and Thinking, even the third!

No! Neither this problem nor the entire interpretation of this question has been understood and assessed. In its place: objections from various sides that have awkward or fallacious aspects but that are all in part correct. Cassirer completely misunderstands that what is decisive for interpretation is the working-out of a problem, and indeed that this problem must first be made visible, and that this comes about through recollection of Kant. In this way an interpretation was demanded. This determines the historical objectivity. A Kant in-itself — which presumably “does not concern” us, or is indeterminate in all respects (Ebbinghaus) — is a fundamental misunderstanding.

But Cassirer also works with the hidden idea of a correct interpretation of this sort.

7. On Cassirer

Agreed: not to cover the entire scope of the problematic (17). Also the intention was never this: to interpret just a part, but instead from one [part], even from the grounding problem, [the intention is] to reveal in Kant the “problem of metaphysics,” and precisely on the basis of the “part,” which was prevented by its customary interpretation as simply “theory of knowledge.”

In this part, the perspective should be pursued in the direction of the problem of metaphysics, which even Kant fundamentally changed — the basis and location for this change.

5. „Endlichkeit” (Cassirer)

Gewiß — Problem, aber die entscheidende Frage ist doch: warum? und wie!

Nur so über die Endlichkeit philosophieren, weil es für den einen oder anderen vielleicht einmal in dem Moment eines Katzenjammers auftaucht, ist doch keine philosophische Motivierung.

Es sieht so aus, als hätte Cassirer das zentrale Thema und doch ganz daran vorbei!

6. Cassirer (Allgemeines)

Befolgt Cassirer sein schönes Prinzip — Eingehen auf Intention („Endlichkeit”? ja und nein!): Seinsfrage und Frage nach dem Menschen, sogar daß diese gerade problematisch wird — also das ganze Bewußtseins-Problem in Bewegung; Marburger: Anschauung und Denken, ja das Dritte!

Nein! weder dieses Problem noch die ganze Interpretation auf diese Frage hin verstanden und abgeschätzt. Stattdessen: von beliebigen Seiten her Einwände, die das Verfängliche haben, daß sie alle zum Teil! richtig sind. Cassirer verkennt völlig, daß es bei der Interpretation auf die Herausarbeitung eines Problems ankommt, ja daß dieses Problem allererst sichtbar gemacht werden soll und in der Erinnerung an Kant. Dadurch eine Interpretation gefordert. Das bestimmt die geschichtliche Objektivität. Ein Kant an sich — der uns vermutlich „nichts angeht” oder unbestimmt alles (Ebbinghaus) — ist ein Grundmißverständnis.

Aber mit der versteckten Idee einer solchen richtigen Interpretation arbeitet auch Cassirer.

7. zu Cassirer

Einverstanden: nicht den ganzen Kreis der Problematik durchmessen (25). Auch nicht die Absicht, nicht einmal die: nur einen Teil auszulegen, sondern von einem, ja dem Grundproblem aus, das „Problem der Metaphysik” an Kant sichtbar machen, und zwar gerade aus dem „Teil”, der nur als „Erkenntnistheorie” vorgebaut wird nach der üblichen Auslegung.

In diesem Teil soll verfolgt werden die Perspektive in Richtung auf das Problem der Metaphysik, das eben Kant grundlegend verwandelnd Basis und Stätte dieser Verwandlung.

188

8- درباره کاسیرر

قصد: توضیح تلاش مرسوم!

 پرسش: چرا کاسیرر نمی تواند بر مبنایی که من اتخاذ کردم قرار گیرد(صفحه 3)؟

1- آیا مسأله متافیزیک می بایست به نحو دیگری باز و تاسیس گردد؟
2- آیا کانت واقعاً بر همین مبنا حرکت نمی کند؟
3- یا فقط میزانی که کانت بطورآگاهانه یا به طور اولا و بذات این [حرکت] را انجام داد مناقشه انگیز است؟

 با توجه به مورد 3 ، بی هیچ چون و چرا اقرار می کنم، که تفسیر من خشن و فرارونده است، اما به طور خاص با ملاحظه مفروضات از 1 و2 !!

قصد مربوط به کانت- و مسأله متافیزیک!

9-

 نقل قول شایع از نامه مشهور به مارکوس هرتز در واقع نیازمند است که نهایتاً برای یک بار مورد پرسش قرار گیرد. خیلی به ندرت توجه می شود که بعد از اینکه کانت گفت بود معتقد است «در حدود سه ماه» [نوشتن اثر] حاضر است در واقع او [برای انجام این کار] به تقریباً ده سال نیاز پیدا کرد.

 باید در واقع چیزی دیگری بوده باشد که در این اثنا در هم می شکند. در نامه، مسأله هنوز خیلی سنتی است، گرچه از پیش بطور انتقادی به پرسش مربوط به امکان معرفت انتزاعی محض- که گویی [این معرفت محض] صرفاً لنفسه وجود دارد- معطوف است. اگرچه او به امرحسی توجه کرد، محدودیت مطمئناً به طور درخور محوری نیست.

10- کاسیرر

صرفاً آنتروپولوژیک و قانون محتوای حسی، پدیدار و شی فی نفسه. در عوض وجود و زمان، وجود و تکلیف.

 اما: ایده- خودش شاکله! (تمثیل). قانون – ذاتاً بازنمایی شده.

11-

وجود در حالت بایستگی (بای- اِستن)

12-

واقعیت عملی آزادی. این [چیزی] است معقول اما حتی به طور تئوریک قابل درک نیست.

ماهیت عقل محدود- که متأثر توسط حسگانگی است. عقلی بدینگونه [حسانی] صرفاً آنتروپولوژیک نیست، بلکه در عوض کل ماهیت/ حد تام [عقل] است. دقیقا این جدا سازی- بین محتوای حسی و [عقل فرمال غیرحسی] صرفاً «سایکولوژیک»- مغلوبه گردد.

8. On Cassirer

Intention: clarification of the common endeavor!

Question: Why cannot Cassirer stick to the ground I picked (p. 3)?
1) Is the problem of metaphysics to be unfolded and grounded in a different way?
2) Is Kant not factically moving along this same ground?
3) Or is only the extent to which he consciously or primarily did this debatable?

With respect to 3), I confess without further elaboration, that my interpretation is violent and excessive, but particularly with regard to the assumptions from 1) and 2)!!

The intention pertains to Kant — and the problem of metaphysics!

9.

The popular quotation of the well-known letter to M. Herz indeed requires that we finally for once question its correctness. It is too seldom noticed that after Kant said he believed he would be ready “within about three months,” in fact he required almost ten years.

There must indeed have been something else that broke down in the interim. In the letter, the problem is still all too traditional, although already critically oriented toward the question concerning the possibility of pure abstract knowledge, as if it simply existed for-itself. Although he noticed sensuality, finitude was certainly not properly central.

10. Cassirer

The merely anthropological and the law of sensual content, appearance and the thing-in-itself. Instead of Being and Time, Being and Duty.

But: Idea — itself Schema! (analogue). Law — intrinsically represented.

11.

Being in the modality of ought-to-be [Sollseins]

12.

The practical reality of freedom. This is [something] intelligible but even theoretically it is not comprehenSible.

Finite rational essence — affected by sensuousness. This as such is not merely anthropological, but is instead the whole essence. Precisely this separation — sense-content and the merely “psychological” — is to be overcome.

8. zu Cassirer

Absicht: Klärung des gemeinsamen Bemühens!

Frage: warum kann Cassirer nicht auf dem von mir gewählten Boden verharren? (S. 4)
1) ist das Problem der Metaphysik anders zu entfalten und zu begründen?
2) bewegt sich Kant nicht faktisch auf diesem Boden?
3) oder ist nur strittig, wie weit er das bewußt und in erster Linie tut?

ad 3) gebe ich ohne weiteres zu, daß meine Interpretation gewaltsam und übersteigernd, aber eben unter der Voraussetzung von (2) und (1)!!

Die Absicht geht ja auf Kant — und das Problem der Metaphysik!

 9.

Die beliebte Anführung des bekannten Briefes an M. Herz bedarf doch endlich einmal der Anzweiflung auf ihr Recht. Es wird zu wenig beachtet, daß Kant gerade, nachdem er geglaubt hat, „binnen etwa 3 Monathen” fertig zu sein, noch fast 10 Jahre braucht.

Da muß doch anderes dazwischen gebrochen sein. In dem Brief ist das Problem noch allzu traditionell, obzwar schon kritisch auf die Frage nach der Möglichkeit der reinen Verstandeserkenntnis orientiert, als ob es diese einfach für sich gäbe. Obzwar Sinnlichkeit gesehen, doch nicht eigentlich zentral die Endlichkeit.

10. Cassirer

Das bloß Anthropologische und der Sinngehalt Gesetz, Erscheinung und Ding an sich. Statt Sein und Zeit Sein und Sollen.

Aber: Idee — ja selbst Schema! (Analogon). Gesetz — wesenhaft vorgestelltes.

11.

Das Sein in der Modalität des Sollseins

12.

Die praktische Realität der Freiheit. Dieses Intelligible gerade theoretisch nicht faßbar.

Endliches Vernunftwesen — von Sinnlichkeit affiziertes. Dieses als solches nichts bloß Anthropologisches, sondern das ganze Wesen. Gerade diese Scheidung — Sinn-Gehalt und bloß „psychologisch” — überwinden.

189

ضمیمه 6

درباره تاريخ كرسي فلسفي از 1866

 

بازه زماني اين ارزيابي مقارن است با تاسيس، تحكيم، به سرانجام رسيدن و سازماندهي مجدد تحقيق فلسفي در دانشگاه ماربورگ كه از پيش جايگاه مبرهن و استوارش را در تاريخ فلسفه به عنوان «مدرسه ماربورگ» دارد.

قريب به اواسط قرن نوزدهم فروپاشی مدرسه هگلي بطور كلي به زوال فلسفه منجر گشت. در حدود ادوار معاصر، ‌[مقارن با] سر برافراشتن علوم تحصّلي (تاريخ و علوم طبيعي)، فلسفه روی همرفته منزلت اش را از دست داد. جايي كه خوب نگه داشته شد در ميان جهل و انحراف از ماهيت مناسب آن قرار مي گرفت. فلسفه مي بایست برخلاف [طبع] خویش بوسيله تبعیت از علوم تحصلي به عنوان «فلسفه» علمي-طبيعي (روانشناسي) يا به عنوان تاريخ فلسفي در پیشگاه  آگاهي ساینیفیک حاکم کسب اعتبار کند.

تجدید فزايندۀ فلسفه علمي كه از دهه 60[18] در جريان بود عهده دار تحصيل دوباره دركي از پرابلماتیک فلسفي اصیل شد. اهتمام به ابژه، نحوه برخورد و وحدت نظام مند فلسفه انگيزه قاطعي يافت و پيشروي بنياديني را از طريق تحقيقات هدايت شده در دانشگاه ماربورگ ايجاد نمود. مقدم بر هر چیزی اين [تحقيقات] طالب تضمين دوباره ماهيت علمي فلسفه بود بوسيله کاربرد جديدي از كار نقادانه كانت. در واقع در طول دهه 60 [قرن نوزده ام] از طريق كار ادوارد. زلّر (استاد فلسفه در ماربورگ 62-1849) اتو ليمبن، هرمان فون هلمهوتز و فردریک آلبرت لانگ (استاد صاحب کرسی در فلسفه در ماربورگ، 75-1873) فراخواني به بلندي به گوش مي رسيد: بازگشت به كانت! هرمان كوهن نخست در كارش «نظريۀ تجربه كانت» (1871)  کاربرد دوباره كانت را كه از پيش در جريان بود بر بنياد علمي قاطع اي مبتني ساخت، او در چنين كاري بازيگران بعدي «نوكانيستم» را ايجابا و سلبا متاثر ساخت. در اثناي همين زمان دو اثر منتشر گرديد، «زندگینامه شلایرماخر» ویراست اول اثر ويلهلم ديلتاي(1870) و «روانشناسی از دیدگاه تجربی» ویراست اول اثر فرانز برنتانو(1874) كه در آن گرايشات ديگري از تجدید دوباره كانت وجود داشت[برقرار بود]. آنها نقطۀ عزيمتي شدند براي فلسفه حیوی ديلتاي، كه به سمت مسئله حیث تاريخي دازاین معطوف بود و انگيزه اي را براي بسط تحقيقات پديدارشناختي فراهم نموده بود، كه در [كار] اِدموند هوسرل بنا گرديد. در هر دو مورد كه امروزه بطور نظام مند شروع به آميختگي كرده اند راه براي غلبه نوكانتيسم هموار گرديده بود، تا حدي كه در واقع  آنها تحكيم و سازماندهي دوباره «مدرسه ماربورگ» را ترغيب نمودند.

فردریک آلبرت لانگ در كار فلسفي عمده اش «تاریخ ماتریالیسم» (1865) معناي فلسفي بنیادينی به ايده اليسم انتقادي كانت نسبت داده بود، تا حدي كه در [ايده اليسم انتقادي كانت] بايد ماترياليسم به عنوان «ساده ترين جهان بيني نظام بخش» غالب گردد. لانگ فوراً اهميت كار كوهن را [كه] مبتني بر فهمي از كانت بود كه وي به زحمت براي خود پرداخته بود، دانست و در اعمال بررسي مجددي در تفسير كانتي خويش ترديد نكرد. لانگ ترتيب [احراز] شايستگي كوهن در دانشگاه ماربورگ را داد (نوامبر 1873). بعد از مرگ ويسن بورن سالها بعد كوهن تنها كانديداي نامزد شده براي کرسی استادی بود. در واقع او اين منصب را اخذ نكرد بلكه از عيد پاك 1875 او [به عنوان] استادیار منصوب بود و به مجرد مرگ لانگ (نوامبر 1875)جايگاه کرسی استادي [لانگ] را متقبل گشت، [جايگاهي] كه تا 1912 در دست داشت. پيرو انتصاب وي تا بازنشستگی اش با درجه استاد تمام: كوهن به برلين نقل مكان نمود جايي كه تا زمان مرگش (آوريل 1918)علاوه بر نوشتن فعالانه، خطابه ها و كلاس هايي در آكادمي الهيات يهودي منعقد می نمود.

APPENDIX VI

On the History of the Philosophical Chair since 1866

The time frame of this account coincides with the establishing, strengthening, working-out and reorganization of philosophical research at Marburg University, which already has its fixed and unequivocal place in the history of Philosophy as the “Marburg School.”

By the middle of the 19th century, the breakdown of the Hegelian school led to a general decline of philosophy. Within the confines of the contemporary, towering positive sciences (history and the natural sciences), philosophy altogether lost its prestige. Where it was well kept up, it took place in the midst of an ignorance and perversion of its proper essence. It was able to obtain validity before the predominant scientific consciousness by means of an assimilation of itself, which ran counter to itself, with the positive sciences as natural-scientific “philosophy” (psychology), that is, as philosophical history.

The uplifting renewal of scientific philosophy underway since the [18]60s undertook, even if in a groping way, to win back an understanding of the original philosophical problematic. The concern with the object, the manner of treatment, and the systematic unity of philosophy received decisive impetus and made fundamental advances through the research conducted at Marburg University. First of all, this [research] sought to secure once again the scientific essence of Philosophy by means of a new appropriation of Kant’s “critical” work. In fact, during the 60s, through the work of Ed. Zeller (Professor of Philosophy in Marburg, 1849-62), Otto Liebmann, Herm. Helmholtz and Fr. A. Lange (Ordinarius in Philosophy at Marburg, 1873-75), the call was loudly sounded: back to Kant! First, in his work Kant’s Theory of Experience (1871), H. Cohen had placed the re-appropriation of Kant that was already underway upon a scientifically decisive ground, and in so doing he influenced the subsequent playing-out of “Neo-Kantianism” in both a positive and a negative way. During this same time, two works appeared, W Dilthey’s Leben Schleiermachers I (1870) and Fr. Brentano’s Psychologie vom empirischen Standpunkt I (1874), in which tendencies other than a renewal of Kant were maintained.They became, however, the point of departure for Dilthey’s Lebensphilosophie, which was oriented with respect to the problem of Dasein’s historicality, and provided the impetus for the development of phenomenological research, which was grounded in [the work of] E. Husserl. In both instances, which today have systematically begun to be fused, the way was paved for the overcoming of Neo-Kantianism, indeed to such an extent that they encouraged the strengthening and reorganization of the “Marburg School.”

In his major philosophical work Geschichte des Materialismus (1865), Fr. A. Lange had assigned a fundamental philosophical meaning to Kant’s critical idealism, to the extent that in [Kant’s critical idealism], Materialism as “the simplest, regulative world view” must be overcome. Lange immediately knew the importance of Cohen’s work, based on an understanding of Kant he had laboriously worked out for himself, and he did not hesitate to insert a renewed examination into his own Kant interpretation. Lange arranged for Cohen’s habilitation in Marburg (November 1873). After Weißenborn’s death the following year, Cohen was the sole candidate to be nominated for Ordinarius. In fact, he did not get this appointment; but as of Easter 1875 he was appointed Extraordinarius Professor, and upon Lange’s death (November 1875) he assumed [Lange’s] Professorship, which he would hold until 1912. Following his appointment to Emeritus status, Cohen relocated to Berlin where, in addition to writing actively, he held lectures and classes at the Jewish theological academy there until his death (April 1918).

VI.

Zur Geschichte des philosophischen Lehrstuhles seit 1866.

Der Zeitraum des Berichts deckt sich mit der Entstehung, Fortbildung, Auswirkung und Umbildung der philosophischen Forschung an der Marburger Universität, die in der Geschichte der Philosophie als „Marburger Schule” bereits ihre feste und eindeutige Stelle hat.

Der Zusammenbruch der Hegelschen Schule führte gegen die Mitte des 19. Jahrhunderts zu einem allgemeinen Verfall der Philosophie. Im Umkreis der gleichzeitig aufstrebenden positiven Wissenschaften (Historie und Naturwissenschaften) verlor die Philosophie vollends ihr Ansehen. Wo sie gepflegt wurde, geschah es in der Unkenntnis und Verkehrung ihres eigenen Wesens. Sie sollte sich durch eine ihr selbst zuwiderlaufende Angleichung an die positiven Wissenschaften als naturwissenschaftliche „Philosophie” (Psychologie) bzw. als Philosophiehistorie vor dem herrschenden wissenschaftlichen Bewußtsein Geltung verschaffen.

Die seit den 60er Jahren anhebende Erneuerung der wissenschaftlichen Philosophie zielte dagegen, wenngleich tastend, auf eine Wiedergewinnung des Verständnisses der eigenständigen philosophischen Problematik. Entscheidende Antriebe und maßgebende Förderung empfingen die Bemühungen um Gegenstand, Behandlungsart und systematische Einheit der Philosophie durch die an der Marburger Universität geleistete Forschungsarbeit. Diese suchte sich zunächst des wissenschaftlichen Wesens der Philosophie wieder zu versichern durch eine neue Aneignung der „kritischen” Arbeit Kants. In den 60er Jahren war allerdings schon durch Ed. Zeller (1849-62 Professor der Philosophie in Marburg), Otto Liebmann, Herm. Helmholtz und Fr. A. Lange (1873-75 Ordinarius für Philosophie in Marburg) der Ruf laut geworden: zurück zu Kantl Aber erst H. Cohen hat durch sein Werk „Kants Theorie der Erfahrung” (1871) die einsetzende Wiederaneignung Kants auf den wissenschaftlich entscheidenden Punkt gestellt und die nachkommenden Spielarten des „Neukantianismus” positiv und negativ bestimmt. Um dieselbe Zeit erschienen zwei Werke, W. Diltheys Leben Schleiermachers I (1870) und Fr. Brentanos Psychologie vom empirischen Standpunkt I (1874), deren Tendenzen sich abseits von einer Erneuerung Kants hielten. Sie wurden jedoch zum Ausgang der am Problem der Geschichtlichkeit des Daseins orientierten „Lebensphilosophie” Diltheys und zum Anstoß für die Entwicklung der durch E. Husserl begründeten phänomenologischen Forschung. In beiden Richtungen, die sich heute systematisch zu verschmelzen beginnen, bahnt sich die Überwindung des Neukantianismus an, so zwar, daß auch die Fort- und Umbildung der „Marburger Schule” von ihnen gefördert wurde.

Fr. A. Lange hatte in seinem philosophischen Hauptwerk, der „Geschichte des Materialismus” (1865), Kants kritischem Idealismus eine grundsätzliche philosophische Bedeutung zugewiesen, sofern sich in ihm der Materialismus als „die einfachste, regulierende Weltansicht” überwinden mußte. Lange erkannte alsbald auf Grund eines selbst erarbeiteten Kantverständnisses die Tragweite von Cohens Werk und zögerte nicht, seine eigene Kantauffassung einer erneuten Prüfung zu unterziehen. Lange veranlaßte Cohen zur Habilitation in Marburg (Nov. 1873). Schon im folgenden Jahre wurde Cohen nach dem Tode Weißenborns als einziger zum Ordinarius vorgeschlagen. Zwar erhielt er diese Professur nicht, wohl aber zu Ostern 1875 ein Extraordinariat und nach dem Tode Langes (Nov. 1875) dessen Professur, die er bis 1912 innehatte. Nach seiner Emeritierung siedelte Cohen nach Berlin über, wo er neben einer reichen schriftstellerischen Tätigkeit Vorlesungen und Übungen an der dortigen jüdisch-theologischen Lehranstalt hielt bis zu seinem Tode (April 1918).

190

كوهن هسته پرابلماتیک كانتي را در وحدت تاليفي اصيل اپرسپشن استعلايي مي جست. او ساختار واقعيت بطور كلي را به عنوان [امري] مندرج در پرسش مربوط به منشا ابژكتیويته ی ابژه هاي شناخت فيزيكي- رياضياتي میدید  که تحت حکم منسجم تفكر محض قرار دارند. با وظيفه تبیین استعلايي- منطقي شناخت علمي از طبيعت که به اين نحو درك شده، فلسفه مي بايست مجموعه اصيلي از مسائل كه براي علوم دقيقه اساساً غيرقابل حصول اند را دنبال نماید. مرز بين معرفت نظري از سويی و رفتار اخلاقي-عملي و رفتار هنري- صورتدهنده سوژه از سويي دیگر، به طور متناظر تفسير جامعي از كانت را ايجاب مي نمايد كه كوهن در كارهايش «بنیاد اخلاق کانت» (1877) و«بنیاد زیبایی شناسی کانت» (1889) ارائه كرد.

در اين بنیانگذاری سه گانه استعلايي براي «جهان ابژه ها»، خود پرسش وحدت نظام مند تمام تاسيس استعلايي قرار دارد. در متن کتاب او «اصول روش بینهایت خُرد و تاریخ آن» (1883)، كوهن براي كار آينده اش بحث نخستين و تعیین کننده ايده نظام را مي پردازد. [اين اثر] در عنوان فرعي به منزله «فصلي در بنیانگذاری براي نقد معرفت» توصيف شده است. تغيير عبارت «نقد عقل» به «نقد معرفت» يكي از اعتقادات اصلي كوهن را بيان مي كند که بعدها بر تلاش هاي خود وي در ساخت يك نظام حكمفرما گشت: معرفت علم است يا بطور دقيق تر علم طبيعي- رياضياتي است. بر اين اساس ايده اليسم انتقادي پيش از هر زماني «علمي» مي گردد بواسطه اخذ «امر واقع[Τatsache] علم» كه قرار است ابژه تبیین/ابتنای استعلايي شود: «تنها در علم چيزها بطور داده شده و به نحو محسوس براي پرسش هاي فلسفي در دست[Vorhanden] اند.» «آگاهي شناسا… تنها در امر واقع [Τatsache] معرفت علمي واجد آن واقعيتي است كه يك تحقيق فلسفي مي تواند بدان رجوع كند». به منزله نتيجه اين پيوند تنگاتنگ فلسفه استعلايي با امر واقع [Faktum] علمي، اين امر رخ داد كه ابژه هاي اخلاقي و زيباشناختي نيز به عنوان امری بطور علمی شناخنه شده [معلوم علمي] مسئله گرديد. در واقع كوهن علم الحقوق را به عنوان علم منتسب براي اخلاق فرض مي كند، درحالیکه در زيبايي شناسي مستقيماً به سوي آثار هنر معطوف است و نه چنانکه ايده سيستم اقتضاي آن دارد به سمت علم آثار. نظامندي مفاهيم اصلي منطق، اخلاق و زيباشناسي كه بدين نحو مورد نظر قرار گرفته اند، در سيستم سه بخشي كوهن مورد پرداخت قرار می گیرند («منطق معرفت محض»،1902؛«اخلاق اراده محض»،1904؛ «زیبایی شناسی احساس محض»، 1912). در حین آنکه تا اینجا كوهن مساله فلسفي دين را در مساله فلسفي اخلاق منحل ساخته بود، در نوشته اش «مفهوم مذهب در نظام فلسفه» (1915) ، وي در جستجوي تعيين معناي يكتايي از پديدار دين بود.

گرچه كوهن هرگز يك كار بزرگ در تاريخ فلسفه منتشر نكرد بجز كارهايش از تفسير كانت، با اين وجود از ابتدا كار نظام مند وي از راه درگيري مداوم با پيش سقراطی ها، افلاطون، نيکولاس كاسانوس، دكارت و لایبنيز تغذيه و هدايت مي گشت.

Cohen looked for the center of the Kantian problematic in the original synthetic unity of transcendental apperception. He saw the problem of the constitution of reality in general as contained in the question concerning the origin of the objectivity of the objects of mathematico-physical knowledge in the coherent execution of pure thinking. With the task of a transcendental-logical grounding of the scientific knowledge of nature understood in this way, philosophy should maintain an original complex of problems that is fundamentally inaccessible to the exact sciences. The boundary between theoretical knowledge on the one hand, and the moral-practical and artistic-formative conduct of the subject on the other, presses for a correspondingly far-reaching interpretation of Kant, which Cohen presented in his works Kants Begründung der Ethik (1877) and Kants Begründung der Ästhetik (1889).

Within this threefold, transcendental laying of the ground for the “world of objects” lies the question of the systematic unity of the entire transcendental grounding itself. In his text Das Prinzip der Infinitesimalmethode und seine Geschichte (1883), Cohen developed the first and, for his future work, decisive discussion of the idea of system. In the subtitle, it is described as “A Chapter on the laying of the Ground for the Critique of Knowledge.” The change of the expression “Critique of Reason” to “Critique of Knowledge” expresses one of Cohen’s principle convictions, which later dominated his own attempts at constructing a system: knowledge is science, or more precisely, mathematical natural science. Accordingly, critical Idealism becomes “scientific” first and foremost by taking “the fact [Tatsache] of science” to be the object of the transcendental grounding. “In science alone are things given and palpably at hand [vorhanden] for philosophical questions.” “The knowing consciousness . . . only has in the fact [Tatsache] of scientific knowledge that reality to which a philosophical investigation can refer.” As a consequence of this narrow fastening together of transcendental philosophy with the scientific fact [Faktum], it also came to pass that ethical and aesthetic objects as scientifically known became a problem. In fact, Cohen postulated jurisprudence [Rechtswissenschaft] as the alleged science for ethics, while in aesthetics he was oriented directly toward the works of art and not, as the idea of system would have it, toward the science of the works. The systematic of the basic concepts of logic, ethics, and aesthetics, oriented in such a manner, gets worked out in Cohen’s three-part system (Logik der reinen Erkenntnis, 1902; Ethik des reinen Wollens, 1904; Ästhetik des reinen Gefühls, 1912). While so far Cohen had dissolved the philosophical problem of religion into that of ethics, in his text Der Begriff der Religion im System der Philosophie (1915) he sought to determine the unique meaning of the phenomenon of religion.

Although Cohen never published a great work in the history of philosophy other than his works of Kant interpretation, nonetheless from the beginning his systematic work was nourished and guided through constant engagement with the Pre-Socratics, Plato and Nicholas Cusanus, Descartes and Leibniz.

Cohen suchte das Zentrum der Kantischen Problematik in der ursprünglichen, synthetischen Einheit der transzendentalen Apperzeption. Das Problem der Konstitution der Wirklichkeit überhaupt sah er in der Frage nach dem Ursprung der Gegenständlichkeit des Gegenstandes der mathematisch-physikalischen Erkenntnis aus dem Vollzugszusammenhang des reinen Denkens. Mit der so verstandenen Aufgabe einer transzendental-logischen Begründung der wissenschaftlichen Naturerkenntnis sollte die Philosophie einen eigenständigen, den positive Wissenschaften grundsätzlich unzugänglichen Problemkreis erhalten. Die Abgrenzung der theoretischen Erkenntnis gegen die sittlich-praktischen und künstlerisch-gestaltenden Verhaltungen des Subjekts drängte zu einer entsprechend weitgreifenden Interpretation Kants, die Cohen in seinen Werken „Kants Begründung der Ethik” (1877) und „Kants Begründung der Ästhetik” (1889) vorlegte.

In dieser dreifachen transzendentalen Grundlegung der „Gegenstandswelten” lag die Frage nach der systematischen Einheit des transzendentalen Begründungsganzen selbst. Die erste und für seine künftige Arbeit entscheidende Erörterung der Systemidee entwickelte Cohen in seiner Schrift: „Das Prinzip der Infinitesimalmethode und seine Geschichte” (1883). Sie bezeichnete sich im Untertitel als „ein Kapitel zur Grundlegung der Erkenntniskritik”. Der Wandel des Ausdrucks „Kritik der Vernunft” zu „Erkenntniskritik” sollte eine prinzipielle Überzeugung Cohens zum Ausdruck bringen, die später seinen eigenen Systemaufbau beherrschte: Erkenntnis ist Wissenschaft und streng genommen mathematische Naturwissenschaft; dadurch daß der kritische Idealismus die „Tatsache der Wissenschaft” zum Objekt der transzendentalen Begründung macht, wird er selbst allererst „wissenschaftlich”. „In der Wissenschaft allein sind Dinge gegeben und für die philosophischen Fragen greifbar vorhanden.” „Das erkennende Bewußtsein … hat nur in der Tatsache der wissenschaftlichen Erkenntnis diejenige Wirklichkeit, auf welche eine philosophische Untersuchung sich beziehen kann.” Als Konsequenz dieser engsten Verklammerung der Transzendentalphilosophie mit dem Faktum der Wissenschaft ergab sich, auch die ethischen und ästhetischen Gegenstände primär als wissenschaftlich gewußte zum Problem zu machen. Cohen postulierte in der Tat als die für die Ethik vorgegebene Wissenschaft die Rechtswissenschaft, während er in der Ästhetik sich direkt an den Werken der Kunst orientierte und nicht, wie die Systemidee es forderte, an der Wissenschaft von den Werken. Die dergestalt orientierte Systematik der logischen, ethischen und ästhetischen Grundbegriffe erhielt ihre Ausarbeitung in dem dreiteiligen System Cohens (Logik der reinen Erkenntnis 1902; Ethik des reinen Wollens 1904; Ästhetik des reinen Gefühls 1912). Während Cohen das philosophische Problem der Religion bislang in das der Ethik auflöste, versuchte er in seiner Schrift „Der Begriff der Religion im System der Philosophie” (1915) das Phänomen der Religion in seiner Eigenbedeutung zu fassen.

Wenngleich Cohen außer seinen Werken zur Kantinterpretation keine größeren Arbeiten zur Geschichte der Philosophie veröffentlichte, so war doch seine systematische Arbeit von Anfang an durch eine ständige Auseinandersetzung mit den Vorsokratikern, Plato und Nicolaus Cusanus, Descartes und Leibniz genährt und geführt.