So war es die Grundabsicht der vorliegenden Interpretation der Kritik der reinen Vernunft, den entscheidenden Gehalt dieses Werkes dadurch sichtbar zu machen, daß dasjenige herauszustellen versucht wurde, was Kant „hat sagen wollen”. Bei diesem Verfahren macht sich die Auslegung eine Maxime zu eigen, die Kant selbst auf die Interpretation philosophischer Untersuchungen angewandt wissen wollte und die er am Schluß einer Entgegnung auf die Kritik des Leibnizianers Eberhard in folgenden Worten festgelegt hat:

„So möchte denn wohl die Kritik der reinen Vernunft die eigentliche Apologie für Leibniz, selbst wider seine, ihn mit nicht ehrenden Lobsprüchen erhebende, Anhänger sein; wie sie es denn auch für verschiedene ältere Philosophen sein kann, die mancher Geschichtsschreiber der Philosophie, bei allem ihnen erteilten Lobe, doch lauter Unsinn reden läßt, dessen Absicht er nicht errät, indem er den Schlüssel aller Auslegungen reiner Vernunftprodukte aus bloßen Begriffen, die Kritik der Vernunft selbst (als die gemeinschaftliche Quelle für alle), vernachlässigt, und, über dem Wortforschen dessen, was jene gesagt haben, dasjenige nicht sehen kann, was sie haben sagen wollen” 276Über eine Entdeckung …, a. a. O. VI, S. 71..

Um freilich dem, was die Worte sagen, dasjenige abzuringen, was sie sagen wollen, muß jede Interpretation notwendig Gewalt brauchen. Solche Gewalt aber kann nicht schweifende Willkür sein. Die Kraft einer vorausleuchtenden Idee muß die Auslegung treiben und leiten. Nur in Kraft dieser kann eine Interpretation das jederzeit Vermessene wagen, sich der verborgenen inneren Leidenschaft eines Werkes anzuvertrauen, um durch diese in das Ungesagte hineingestellt und zum Sagen desselben gezwungen zu werden. Das aber ist ein Weg, auf dem die leitende Idee selbst in ihrer Kraft zur Durchleuchtung an den Tag kommt.

Kants Grundlegung der Metaphysik führt auf die transzendentale Einbildungskraft. Diese ist die Wurzel der beiden Stämme Sinnlichkeit und Verstand. Als solche ermöglicht sie die ursprüngliche Einheit der ontologischen Synthesis. Diese Wurzel aber ist in der ursprünglichen Zeit verwurzelt. Der in der Grundlegung offenbar werdende ursprüngliche Grund ist die Zeit.

Kants Grundlegung der Metaphysik setzt bei der Metaphysica generalis ein und wird so zur Frage nach der Möglichkeit einer Ontologie überhaupt. aist dabei jedoch getrieben von der metaphysica specialis — Theologie, vgl. unten S. 206 Diese stellt die Frage nach dem Wesen der Seinsverfassung des Seienden, d. h. nach dem Sein überhaupt.

Auf dem Grunde der Zeit erwächst die Grundlegung der Metaphysik. Die Frage nach dem Sein, die Grundfrage einer Grundlegung der Metaphysik, ist das Problem von „Sein und Zeit”.

Dieser Titel enthält die leitende Idee der vorstehenden Interpretation der Kritik der reinen Vernunft als einer Grundlegung der Metaphysik. Die durch diese Interpretation bezeugte Idee aber gibt die Vorzeichnung des Problems einer Fundamentalontologie. Diese begreift sich nicht als ein vermeintlich „Neues” gegenüber dem angeblich „Alten”. Sie ist vielmehr der Ausdruck des Versuches, das Wesentliche einer Grundlegung der Metaphysik ursprünglich anzueignen, d. h. der Grundlegung durch eine Wiederholung zu ihrer eigenen ursprünglicheren Möglichkeit zu verhelfen.

Aussi l’intention principale de la présente interprétation de la Critique de la Raison pure était-elle de rendre sensible le contenu capital de cet ouvrage en s’efforçant de mettre en évidence ce que Kant « a voulu dire ». Ce faisant, notre interprétation s’inspire d’une maxime que Kant lui-même voulait voir appliquée à l’interprétation des travaux philosophiques et qu’il formule en ces termes, à la fin de sa réponse aux critiques du leibnizien Eberhard :

« Ainsi la Critique de la Raison pure pourrait-elle bien être la véritable apologie de Leibniz, fût-ce à l’encontre des partisans de celui-ci dont les éloges ne l’honorent guère; elle pourrait être aussi une apologie de bien des philosophes plus anciens auxquels certains historiens de la philosophie, tout en les couvrant de louanges, font dire de purs non-sens. Car ils n’en comprennent pas les intentions lorsqu’ils négligent de chercher la clef de toutes les explications des œuvres de la raison pure dans les concepts purs et ils ignorent ainsi la critique de la raison elle-même en tant qu’elle est la forme commune de tous concepts, incapables qu’ils sont de reconnaître, au-delà des mots que ces philosophes ont employés, ce que ceux-ci ont voulu dire 1 Ueber eine Entdeckung, op. cit., VI, p. 71 (souligné par Heidegger). . »

Il est vrai que pour saisir au-delà des mots ce que ces mots veulent dire, une interprétation doit fatalement user de violence. Mais cette violence ne peut se confondre avec un arbitraire fantaisiste. L’interprétation doit être animée et conduite par la force d’une idée inspiratrice. La puissance de cette idée permet seule à l’interprète le risque, toujours présomptueux, de se confier à l’élan secret d’une œuvre, pour s’attacher à ce qu’elle n’exprime pas et tenter d’en trouver l’expression. L’idée directrice elle-même se confirme alors par sa puissance d’éclairement.

L’instauration kantienne du fondement de la métaphysique conduit à l’imagination transcendantale. Celle-ci forme la racine commune des deux souches, que sont la sensibilité et l’entendement. Elle rend ainsi possible l’unité originelle de la synthèse ontologique. Cette racine est implantée elle-même dans le temps originel. Le fondement originel qui se dévoile dans l’instauration kantienne du fondement est le temps.

L’instauration kantienne de la métaphysique s’amorce dans la metaphysica generalis et devient par là une question sur la possibilité de l’ontologie en général. Celle-ci s’interroge sur l’essence de la constitution ontologique de l’étant, c’est-à-dire sur l’être.

L’instauration du fondement de la métaphysique se fonde sur le temps. La question de l’être, question fondamentale de l’instauration du fondement de la métaphysique, est le problème de Sein und Zeit.

Ce titre contient l’idée directrice de la présente interprétation de la Critique de la Raison pure comme instauration du fondement de la métaphysique. L’idée mise en évidence par cette interprétation fournit une esquisse du problème d’une ontologie fondamentale. Celle-ci ne doit pas être comprise comme se prétendant « nouvelle » et s’opposer à ce qui est « ancien ». Elle est bien plutôt l’expression d’un effort visant à s’approprier originellement l’essentiel de l’instauration du fondement de la métaphysique, aidant ainsi cette instauration à parvenir, en se répétant, à sa possibilité la plus proprement originelle.

The fundamental purpose of the present interpretation of the Critique of Pure Reason is to reveal the basic import of this work by bringing out what Kant “intended to say.” Our interpretation is inspired by a maxim which Kant himself wished to see applied to the interpretation of philosophical works and which he formulated in the following terms at the end of his reply to the critique of the Leibnizian, Eberhard.

“Thus, the Critique of Pure Reason may well be the real apology for Leibniz, even in opposition to his partisans whose words of praise hardly do him honor. It can also be an apology for many older philosophers about whom certain historians of philosophy, for all the praises they bestow, speak the purest nonsense. They do not understand the intentions of these philosophers when they neglect the key to all explication of the works of pure reason through concepts alone, namely, the critique of reason itself (as the common source of all concepts), and are incapable of looking beyond the language which these philosophers employ to what they intended to say.”98 Über eine Entdeckung, op. cit., VI, p. 71.

It is true that in order to wrest from the actual words that which these words “intend to say,” every interpretation must necessarily resort to violence. This violence, however, should not be confused with an action that is wholly arbitrary. The interpretation must be animated and guided by the power of an illuminative idea. Only through the power of this idea can an interpretation risk that which is always audacious, namely, entrusting itself to the secret élan of a work, in order by this élan to get through to the unsaid and to attempt to find an expression for it. The directive idea itself is confirmed by its own power of illumination.

Kant’s laying of the foundation of metaphysics leads to the transcendental imagination. This is the common root of both stems, sensibility and understanding. As such, it makes possible the original unity of the ontological synthesis. This root itself, however, is implanted in primordial time. The primordial ground which is revealed in the Kantian laying of the foundation is time.

Kant’s laying of the foundation of metaphysics begins with metaphysica generalis and so becomes a question as to the possibility of ontology in general. This question concerns the essence of the ontological constitution of the essent, i.e., Being in general.

The laying of the foundation of metaphysics is based on time. The question as to Being, the fundamental question of a laying of the foundation of metaphysics, is the problem of Sein und Zeit.

This title contains the directive idea of the present interpretation of the Critique of Pure Reason as a laying of the foundation of metaphysics. This idea, to which the interpretation bears witness, provides an indication of the problem of a fundamental ontology. Fundamental ontology should not be viewed as something which is supposedly “new” in contrast to what is reputed to be “old.” Rather, it is the expression of an attempt to assimilate the essentials of a laying of the foundation of metaphysics, thus aiding this foundation, by a repetition, to realize its own primordial possibility.

VIERTER ABSCHNITT

Die Grundlegung der Metaphysik in einer Wiederholung

Unter der Wiederholung eines Grundproblems verstehen wir die Erschließung seiner ursprünglichen, bislang verborgenen Möglichkeiten, durch deren Ausarbeitung es verwandelt und so erst in seinem Problemgehalt bewahrt wird. Ein Problem bewahren, heißt aber, es in denjenigen inneren Kräften frei und wach halten, die es als Problem im Grunde seines Wesens ermöglichen.

Wiederholung des Möglichen bedeutet gerade nicht das Aufgreifen dessen, was „gang und gäbe” ist, wovon „begründete Aussicht besteht”, daß sich daraus „etwas machen läßt”. Dieses Mögliche ist allemal nur das allzu Wirkliche, das im je herrschenden Betrieb jedermann handhabt. Das Mögliche in dieser Bedeutung verhindert gerade eine echte Wiederholung und damit überhaupt ein Verhältnis zur Geschichte.

Eine recht verstandene Wiederholung der Grundlegung der Metaphysik muß sich aber zuvor dessen versichert haben, was das eigentliche Ergebnis der früheren, also hier der Kantischen, ausmacht. Zugleich muß sich an dem, was als „Resultat” der Grundlegung der Metaphysik in der Kritik der reinen Vernunft gesucht, und daraus, wie das Gefundene bestimmt wird, abnehmen lassen, wie weit das alle Wiederholung leitende Verstehen des Möglichen reicht und ob es dem Wiederholbaren gewachsen ist.

QUATRIÈME SECTION

RÉPÉTITION DE L’INSTAURATION DU FONDEMENT DE LA MÉTAPHYSIQUE

Nous entendons par répétition d’un problème fondamental la mise au jour des possibilités qu’il recèle. Le développement de celles-ci a pour effet de transformer le problème considéré et, par là même, de lui conserver son contenu authentique. Conserver un problème signifie libérer et sauvegarder la force intérieure qui est à la source de son essence et qui le rend possible comme problème.

La répétition des possibilités d’un problème n’est donc pas une simple reprise de ce qui est « couramment admis » à propos de ce problème, et dont on doit « raisonnablement espérer » qu’on en « pourra tirer quelque chose ». En ce sens, le possible est simplement le contenu par trop réel dont chacun dispose à son gré. Le possible ainsi compris, empêche en fait toute répétition véritable et par là toute relation à l’histoire.

Une répétition bien comprise de l’instauration du fondement de la métaphysique doit commencer par s’assurer du résultat authentique de l’instauration précédente, c’est-à-dire, en l’occurrence, de l’instauration kantienne. Ce qui a été recherché comme le « résultat » de l’instauration du fondement de la métaphysique dans la Critique de la Raison pure et la manière dont ce résultat était déterminé, décideront si la compréhension du possible qui domine toute répétition a été suffisamment poussée et si elle est à la hauteur de ce qu’il y a véritablement lieu de répéter.

SECTION FOUR

THE LAYING OF THE FOUNDATION OF METAPHYSICS IN A REPETITION

By a repetition of a fundamental problem we understand the disclosure of the primordial possibilities concealed in it. The development of these possibilities has the effect of transforming the problem and thus preserving it in its import as a problem. To preserve a problem means to free and to safeguard its intrinsic powers, which are the source of its essence and which make it possible as a problem.

The repetition of the possibilities of a problem, therefore, is not a simple taking up of that which is “in vogue” with regard to this problem and concerning which “one may reasonably expect to make something.” In this sense, the possible is the all-too-real which is at the disposal of everyone. The possible, thus understood, in fact hinders all genuine repetition and thereby all relation to history [Geschichte].

When correctly understood, a repetition of the laying of the foundation of metaphysics must begin by making sure of the authentic result of the previous—in this case the Kantian—laying of the foundation. At the same time, what is sought as the “result” of the laying of the foundation of metaphysics in the Critique of Pure Reason and the way in which this result is determined will decide how far the understanding of the possible which governs all repetition extends and whether it is equal to that which is repeatable.

A. Grundlegung der Metaphysik in der Anthropologie

36. Der gelegte Grund und das Ergebnis der Kantischen Grundlegung der Metaphysik

Im Durchlaufen der einzelnen Stadien der Kantischen Grundlegung ergab sich, wie diese zuletzt auf die transzendentale Einbildungskraft stößt als den Grund der inneren Möglichkeit der ontologischen Synthesis, d. h. der Transzendenz. Ist nun diese Feststellung des Grundes, bzw. seine ursprünglichere Auslegung als Zeitlichkeit, das Ergebnis der Kantischen Grundlegung? Oder ergibt seine Grundlegung etwas anderes? Zur Feststellung des genannten Resultates hätte es freilich nicht der Anstrengung bedurft, die Grundlegung eigens in ihrem inneren Geschehen und seiner Schrittfolge vor Augen zu legen. Die Anführung der entsprechenden Zitate über die zentrale Funktion der transzendentalen Einbildungskraft in der transzendentalen Deduktion und im transzendentalen Schematismus hätte genügt. Wenn aber das Ergebnis nicht in dem Wissen besteht, daß die transzendentale Einbildungskraft den Grund ausmacht, was soll dann die Grundlegung anderes ergeben?

Liegt das Ergebnis der Grundlegung nicht in ihrem „Resultat”, dann muß gefragt werden, was die Grundlegung in ihrem Geschehen als solchem für das Problem einer Begründung der Metaphysik offenbart. Was geschieht in der Kantischen Grundlegung? Nichts Geringeres als dieses: die Begründung der inneren Möglichkeit der Ontologie bewerkstelligt sich als eine Enthüllung der Transzendenz, d. h. der Subjektivität des menschlichen Subjektes.

Die Frage nach dem Wesen der Metaphysik ist die Frage nach der Einheit der Grundvermögen des menschlichen „Gemüts”. Die Kantische Grundlegung ergibt: Begründung der Metaphysik ist ein Fragen nach dem Menschen, d. h. Anthropologie.

Allein, versagte nicht bei dem ersten Versuch, die Kantische Grundlegung ursprünglicher zu fassen 277Vgl. oben § 26, S. 127 ff., der Rückgang auf seine Anthropologie? Gewiß, sofern sich zeigte, daß, was die Anthropologie an Auslegung der Erkenntnis und ihrer zwei Quellen bietet, gerade durch die Kritik der reinen Vernunft in einer ursprünglicheren Gestalt ans Licht gebracht wird. Aber daraus folgt jetzt nur, daß jene von Kant ausgearbeitete Anthropologie eine empirische und keine der transzendentalen Problematik genügende, d. h. reine, ist. Das verschärft jetzt gerade die Forderung einer zureichenden, d. h. „philosophischen Anthropologie” zu Zwecken einer Grundlegung der Metaphysik.

A. — L’INSTAURATION DU FONDEMENT DE LA MÉTAPHYSIQUE COMME ANTHROPOLOGIE

§ 36. — Le fondement établi et le résultat de l’instauration kantienne du fondement de la métaphysique.

En parcourant les diverses étapes de l’instauration kantienne, nous avons découvert comment celle-ci aboutit finalement à l’imagination transcendantale qui se révèle être le fondement de la possibilité intrinsèque de la synthèse ontologique, c’est-à-dire de la transcendance. Lorsqu’on a constaté ce fondement et qu’on l’a explicité originellement comme temporalité, tient-on vraiment le résultat de l’instauration kantienne? Ou l’instauration kantienne conduit-elle encore à autre chose? Si nous avions voulu nous satisfaire de constater le résultat susdit, il n’aurait pas été besoin de poursuivre avec tant d’application le devenir interne de l’instauration du fondement en chacune de ses étapes successives. Il aurait suffi de citer les textes relatifs à la fonction centrale de l’imagination transcendantale dans la Déduction transcendantale et le Schématisme transcendantal. Si cependant le résultat ne consiste pas à savoir que l’imagination transcendantale constitue le fondement, quel autre résultat donnerait donc l’instauration du fondement?

Si le résultat de l’instauration du fondement ne réside pas dans sa conclusion littérale, nous devons nous demander ce que le devenir même de l’instauration révèle pour le problème du fondement de la métaphysique. Qu’est-ce donc qui s’accomplit dans l’instauration kantienne? Ceci : fonder la possibilité intrinsèque de l’ontologie s’avère être un dévoilement de la transcendance, c’est-à-dire de la subjectivité du sujet humain.

La question de l’essence de la métaphysique est la question de l’unité des facultés fondamentales de l’« esprit » humain. L’instauration kantienne du fondement fait découvrir que fonder la métaphysique est une interrogation sur l’homme, est anthropologie.

Mais, lors d’une première tentative de saisir plus originellement l’instauration kantienne 1 Cf. § 26, p. 185 sqq. , la réduction à l’anthropologie n’a-t-elle pas échoué? Sans doute, puisqu’il a été montré que les explications fournies par l’anthropologie, relativement à la connaissance et à ses deux sources, sont dévoilées d’une manière plus originelle par la Critique de la Raison pure. Mais il suit seulement de là que l’anthropologie présentée en fait par Kant est une anthropologie empirique et non une anthropologie satisfaisant aux exigences de la problématique transcendantale, c’est-à-dire une anthropologie pure. Aussi bien la nécessité d’une « anthropologie » adéquate, c’est-à-dire « philosophique », n’en devient-elle que plus pressante pour l’instauration du fondement de la métaphysique.

A. The Laying of the Foundation of Metaphysics as Anthropology

§ 36. The Established Ground and the Result of Kant’s Laying of the Foundation

In going through the individual stages of the Kantian laying of the foundation, we have discovered how it leads to the transcendental imagination as the ground of the intrinsic possibility of the ontological synthesis, i.e., transcendence. Is the establishment of this ground, in other words, its primordial explication as temporality, the [true] result of the Kantian laying of the foundation? Or does the latter yield something else? Certainly, in order to establish the aforesaid result there was no need of following with so much effort the internal development of the laying of the foundation in each of its stages. It would have been sufficient to cite the texts relative to the central function of the transcendental imagination in the transcendental deduction and the transcendental schematism. But if the result does not consist in the knowledge that the transcendental imagination constitutes the foundation, what other result can the laying of the foundation be expected to yield?

If the result of the laying of the foundation does not lie in its “actual conclusion,*’ then we must ask ourselves what the development of the laying of the foundation reveals insofar as the problem of the establishment of metaphysics is concerned. What takes place in the Kantian laying of the foundation? Nothing less than this: The establishment of the intrinsic possibility of ontology is accomplished as the disclosure of transcendence, i.e., the subjectivity of the subject.

The question as to the essence of metaphysics is the question of the unity of the fundamental faculties of the human “mind.” The Kantian laying of the foundation yields this conclusion: The establishment of metaphysics is an interrogation of man, i.e., it is anthropology.

However, did not the first attempt to grasp the Kantian laying of the foundation more originally, the attempt to reduce it to anthropology, miscarry?1 Cf. above § 26, p. 134. Certainly, insofar as it revealed that what anthropology offers as an explication of knowledge and its two sources is brought out in a more fundamental way by the Critique of Pure Reason itself. But all that can be inferred from this is that the anthropology presented by Kant is empirical and not an anthropology which can satisfy the requirements of the transcendental problematic, i.e., that it is not a pure anthropology. Thus, the necessity of an adequate, that is, a “philosophical” anthropology to further the ends of a laying of the foundation of metaphysics becomes even more pressing.

Daß das Ergebnis der Kantischen Grundlegung in der Einsicht in den notwendigen Zusammenhang zwischen Anthropologie und Metaphysik liegt, läßt sich sogar durch Kants eigene Aussagen unzweideutig belegen. Kants Grundlegung der Metaphysik zielt auf eine Begründung der „Metaphysik im Endzweck” aPhilosophie als teleologia rationis humanae, Kr. r. V., der Metaphysica specialis, zu der die drei Disziplinen Kosmologie, Psychologie und Theologie gehören. Die Begründung muß jedoch als Kritik der reinen Vernunft diese in ihrem innersten Wesen verstehen, wenn anders die Metaphysik als „Naturanlage des Menschen” in ihrer Möglichkeit und Grenze begriffen werden soll. Das innerste Wesen der menschlichen Vernunft bekundet sich aber in denjenigen Interessen, die sie als menschliche jederzeit bewegen. „Alles Interesse meiner Vernunft (das spekulative sowohl, als das praktische) vereinigt sich in folgenden drei Fragen:
1- Was kann ich wissen?
2- Was soll ich tun?
3- Was darf ich hoffen?” 278A 804 f., B 832 f.

Diese drei Fragen sind aber diejenigen, denen die drei Disziplinen der eigentlichen Metaphysik als Metaphysica specialis zugeordnet sind. bschief! Freiheit gehört zur Kosmologie, weil von „Ursache” her gedacht — vgl. S.S. 1930 [Der Anfang der abendländischen Philosophie. GA Bd. 35] Das menschliche Wissen betrifft die Natur im weitesten Sinne des Vorhandenen (Kosmologie); das Tun ist das Handeln des Menschen und betrifft seine Persönlichkeit und Freiheit (Psychologie); das Hoffen zielt auf die Unsterblichkeit als Seligkeit, d. h. die Einigung mit Gott (Theologie).

Diese drei ursprünglichen Interessen bestimmen den Menschen nicht als Naturwesen, sondern als „Weltbürger”. Sie machen den Gegenstand der Philosophie „in weltbürgerlicher Absicht”, d. h. das Gebiet der eigentlichen Philosophie aus. Daher sagt Kant in der Einleitung zu seiner Logikvorlesung, wo er den Begriff der Philosophie überhaupt entwickelt: „Das Feld der Philosophie in dieser weltbürgerlichen Bedeutung läßt sich auf folgende Fragen bringen:
1- Was kann ich wissen?
2- Was soll ich tun?
3- Was darf ich hoffen?
4- Was ist der Mensch?” 279WW (Cass.) VIII, S. 343.

Hier taucht zu den angeführten drei Fragen eine vierte auf. Ist aber diese vierte Frage nach dem Menschen den ersten dreien nicht äußerlich angefügt und zudem überflüssig, wenn bedacht wird, daß die Psychologia rationalis als Disziplin der Metaphysica specialis doch schon vom Menschen handelt?

Allein, Kant hat diese vierte Frage den ersten dreien nicht einfach angestückt, sondern er sagt: „Im Grunde könnte man aber alles dieses zur Anthropologie rechnen, weil sich die drei ersten Fragen auf die letzte beziehen.” 280a. a. O. S. 344.

Damit hat Kant selbst das eigentliche Ergebnis seiner Grundlegung der Metaphysik unzweideutig ausgesprochen. Der Versuch einer Wiederholung der Grundlegung hat hierdurch eine klare Anweisung seiner Aufgabe erhalten. Zwar spricht Kant nur im allgemeinen von Anthropologie. Aber nach dem oben Erörterten steht es außer Zweifel, daß nur eine philosophische Anthropologie die Grundlegung der eigentlichen Philosophie, der Metaphysica specialis, übernehmen kann. Wird so die Wiederholung der Kantischen Grundlegung nicht die systematische Ausarbeitung einer „philosophischen Anthropologie” als ihre eigentliche Aufgabe betreiben und daher zuvor die Idee derselben bestimmen müssen?

Que le véritable résultat de l’instauration kantienne du fondement réside bien dans la saisie du lien nécessaire entre l’anthropologie et la métaphysique, c’est ce qu’attestent sans équivoque possible les déclarations mêmes de Kant. L’instauration kantienne du fondement de la métaphysique vise à fonder la « métaphysique en son but ultime », c’est-à-dire la metaphysica specialis, à laquelle appartiennent trois disciplines : la cosmologie, la psychologie et la théologie. L’instauration, en tant qu’elle est une critique de la raison pure, doit comprendre ces dernières selon leur essence intrinsèque, si réellement on veut saisir en sa possibilité et ses limites la métaphysique comme « disposition naturelle de l’homme ». L’essence fondamentale de la raison humaine se manifeste dans les « intérêts » qui, en tant que raison humaine, la préoccupent constamment. « Tout intérêt de ma raison (spéculatif aussi bien que pratique) est contenu dans ces trois questions :
« 1° Que puis-je savoir?
« 2° Que dois-je faire?
« 3° Que m’est-il permis d’espérer 1 A 804 sq., B 832 sq. (trad. cit., p. 625). ? »

Or, ces trois questions sont celles que l’on assigne comme objet aux trois disciplines de la métaphysique proprement dite, c’est-à-dire de la metaphysica specialis. Le savoir humain concerne la nature, c’est-à-dire ce qui est donné au sens le plus large du mot (cosmologie); l’activité de l’homme concerne sa personnalité et sa liberté (psychologie); enfin son espoir se concentre sur l’immortalité comme béatitude, c’est-à-dire comme union avec Dieu (théologie).

Ces trois intérêts originels déterminent l’homme, non pas en tant qu’il est un être naturel mais en tant que « citoyen du monde ». Ils forment l’objet de la philosophie « considérée sous sa dimension cosmopolitique » [in weltbürgerlicher Absicht], c’est-à-dire qu’ils définissent le champ de la philosophie véritable. Voilà pourquoi Kant dit dans l’introduction à son cours de logique, en développant le concept de la philosophie : « Le champ de la philosophie, selon cette signification cosmopolitique, se laisse ramener aux questions suivantes :
« 1° Que puis-je savoir?
« 2° Que dois-je faire?
« 3° Que m’est-il permis d’espérer?
« 4° Qu’est-ce que l’homme 2 Œuvres (Cass.), VIII, p. 343. ? »

Une quatrième question s’ajoute ici aux trois questions déjà citées. Mais ne faut-il pas penser que cette question relative à l’homme n’est qu’extérieurement adjointe aux trois premières et est donc superflue, si l’on considère que la psychologia rationalis, en tant que discipline de la metaphysica specialis, traite déjà de l’homme?

Cependant Kant n’a pas simplement ajouté cette quatrième question aux trois premières, car il dit : « Au fond, on pourra mettre tout ceci au compte de l’anthropologie puisque les trois premières questions se rapportent à la quatrième 3 Op. cit; p. 344 (souligné par Heidegger). . »

Et par là Kant a énoncé sans équivoque le résultat authentique de son instauration du fondement de la métaphysique. Par là aussi, la tentative de répéter l’instauration reçoit une indication précise de la tâche qui lui incombe. Sans doute, Kant ne mentionne-t-il l’anthropologie que d’une façon très générale. Cependant après ce qui a été dit plus haut, il est hors de doute que seule une anthropologie philosophique est capable d’assumer l’instauration du fondement de la véritable philosophie, de la metaphysica specialis. N’en faut-il pas conclure qu’une répétition de l’instauration kantienne prendra pour tâche spécifique, le développement systématique d’une « anthropologie philosophique » et que donc l’idée de celle-ci devra d’abord être déterminée?

That the outcome of the Kantian laying of the foundation lies in the insight into the necessary connection between anthropology and metaphysics is affirmed unequivocally by Kant’s own statements. Kant’s laying of the foundation of metaphysics has as its goal the establishment of “metaphysics in its final purpose,” metaphysica specialis, to which belong the three disciplines: cosmology, psychology, and theology. As a critique of pure reason, this laying of the foundation must understand these disciplines in their innermost essence, provided that metaphysics is to be grasped in its possibility and its limits as a “natural disposition of mankind.” The fundamental essence of human reason manifests itself in those “interests” with which, because it is human, it is always concerned. “The whole interest of my reason, whether speculative or practical, is concentrated in the three following questions :
1. What can I know?
2. What ought I do?
3. What may I hope?”2 A 804, B 832f., NKS, p, 635.

These three questions, however, are those with which the three disciplines of true metaphysics, i.e., metaphysica specialis, are concerned. Man’s knowledge is concerned with nature, with that which is actually given in the broadest sense of the term (cosmology); man’s activity concerns his personality and freedom (psychology); finally, man’s hope is directed toward immortality as bliss, as union with God (theology).

These three fundamental interests do not determine man as a natural being but as a “citizen of the world.” They constitute the object of philosophy as a “matter of world citizenship,” that is, they define the domain of philosophy. Hence, Kant states in the introduction to his course of lectures on logic wherein he develops the concept of philosophy in general: “The field of philosophy as pertaining to world citizenship can be reduced to the following questions:
1. What can I know?
2. What should I do?
3. What may I hope?
4. What is man?”3 Works (Cass.), VIII, p. 343.

Here, a fourth question is added to the three previously cited. But when we consider that psychologia rationalis as a discipline of metaphysica specialis already treats of man, are we not constrained to believe that this fourth question relative to man is only superficially added to the other three and is, therefore, superfluous.

However, Kant does not simply add this fourth question to the other three, for he says: “Basically, all these can be classified under anthropology, since the first three are related to the last.”4 Ibid., p. 344.

With this, Kant states unequivocally the real result of the laying of the foundation of metaphysics. The attempt to repeat the laying of the foundation also receives thereby a clear indication of the task involved. To be sure, Kant mentions anthropology only in a very general way. However, in the light of what has been said above, it seems true beyond a doubt that only a philosophical anthropology can undertake the laying of the foundation of true philosophy, i.e., metaphysica specialis. Is it not necessary to conclude, therefore, that a repetition of the Kantian laying of the foundation pursues as its specific task the development of a “philosophical anthropology” and hence that the idea of such an anthropology must be determined beforehand?

37. Die Idee einer philosophischen Anthropologie

Was gehört zu einer philosophischen Anthropologie? Was ist Anthropologie überhaupt und wodurch wird sie eine philosophische? Anthropologie heißt Menschenkunde. Sie umfaßt alles, was bezüglich der Natur des Menschen als dieses leiblich-seelisch-geistigen Wesens erkundbar ist. In den Bereich der Anthropologie fallen aber nicht nur die als vorhanden feststellbaren Eigenschaften des Menschen als dieser bestimmten Species im Unterschied von Tier und Pflanze, sondern auch seine verborgenen Anlagen, die Unterschiede nach Charakter, Rasse und Geschlecht. Und sofern der Mensch nicht nur als Naturwesen vorkommt, sondern handelt und schafft, muß die Anthropologie auch das zu erfassen suchen, was der Mensch als handelnder „aus sich macht”, machen kann und soll. Sein Können und Sollen beruht schließlich jeweils auf Grundstellungen, die der Mensch als solcher einnehmen kann und die wir „Weltanschauungen” nennen, deren „Psychologie” das Ganze der Menschenkunde umgreift.

Was da in der Anthropologie als der somatischen, biologischen, psychologischen Betrachtung des Menschen, als Charakterologie, Psychoanalyse, Ethnologie, pädagogische Psychologie, Kulturmorphologie und Typologie der Weltanschauungen zusammenfließt, ist nicht nur inhaltlich unübersehbar, sondern vor allem nach Art der Fragestellung, nach Anspruch der Begründung, nach Absicht der Darstellung und Form der Mitteilung und schließlich nach den leitenden Voraussetzungen grundverschieden. Sofern sich dieses alles und letztlich überhaupt das Ganze des Seienden in irgendeiner Weise immer auf den Menschen beziehen läßt und demgemäß zur Anthropologie gerechnet werden kann, wird diese so umfassend, daß ihre Idee zur völligen Unbestimmtheit herabsinkt.

Anthropologie ist heute denn auch längst nicht mehr nur der Titel für eine Disziplin, sondern das Wort bezeichnet eine Grundtendenz der heutigen Stellung des Menschen zu sich selbst und im Ganzen des Seienden. Gemäß dieser Grundstellung ist etwas nur erkannt und verstanden, wenn es eine anthropologische Erklärung gefunden hat. Anthropologie sucht nicht nur die Wahrheit über den Menschen, sondern beansprucht jetzt die Entscheidung darüber, was Wahrheit überhaupt bedeuten kann.

§ 37. — L’idée d’une anthropologie philosophique.

Que comporte une anthropologie philosophique? Qu’est-ce, en général, qu’une anthropologie et comment devient-elle philosophique? Anthropologie veut dire science de l’homme. Elle comprend tout ce qui peut être exploré de la nature de l’homme en tant qu’il est un être constitué d’un corps, d’une âme et d’un esprit. Le domaine de l’anthropologie n’englobe pas seulement l’étude des propriétés, données et constatables, qui différencient proprement l’espèce humaine relativement à l’animal et à la plante, mais encore celle de ses dispositions latentes et des diversités de caractère, de race et de sexe. Et comme l’homme n’apparaît pas seulement sous la forme d’un être naturel mais qu’encore il agit et crée, l’anthropologie doit aussi chercher à savoir ce que l’homme comme être agissant « tire de lui-même », ce qu’il peut et doit en tirer. Ses pouvoirs et ses obligations reposent finalement sur quelques positions fondamentales que l’homme est capable d’adopter en tant qu’il est humain. Ces positions portent le nom de Weltanschauungen et la « psychologie » de celles-ci circonscrit toute la science de l’homme.

Puisque l’anthropologie doit considérer l’homme selon sa dimension somatique, biologique, psychologique, les résultats de disciplines comme la caractérologie, la psychanalyse, l’ethnologie, la psychologie pédagogique, la morphologie de la culture et la typologie des Weltanschauungen doivent converger en elle. Le contenu d’une telle science est, dès lors, impossible à parcourir du regard, et de plus foncièrement hétérogène en raison de différences fondamentales touchant la manière de poser les problèmes, l’exigence de justification des résultats acquis, le mode de présentation des faits, les formes de communication, et surtout les présupposés fondamentaux qui orientent les recherches. Dans la mesure où toutes ces différences, et finalement la totalité de l’étant, se laissent toujours rapporter à l’homme de quelque manière, et ainsi importent à l’anthropologie, celle-ci s’enfle au point que la notion de cette science perd toute précision.

L’anthropologie n’a donc plus aujourd’hui que le nom d’une discipline scientifique et ce mot désigne plutôt une tendance fondamentale caractéristique de la position actuelle de l’homme à l’égard de lui-même et de la totalité de l’étant. Selon cette tendance, un objet n’est connu et compris que s’il a reçu une explication anthropologique. Aujourd’hui, l’anthropologie ne cherche pas seulement la vérité concernant l’homme mais prétend décider du sens de toute vérité.

§ 37. The Idea of a Philosophical Anthropology

What does a philosophical anthropology include? What is anthropology in general and how does it become philosophical? “Anthropology” denotes the science of man. It comprises all the information that can be obtained about the nature of man as a being composed of a body, a soul, and a mind. The domain of anthropology includes not only those given verifiable properties which distinguish the human species from plants and animals but also man’s latent abilities and the differences of character, race, and sex. And inasmuch as man not only appears as a natural being but also as a being that acts and creates, anthropology must also seek to know what man as an active being can and should “make of himself.” His powers and obligations depend finally on certain basic attitudes which man as such is always capable of adopting. These attitudes are called Weltanschauungen and the “psychology” of these includes the whole of the science of man.

Since anthropology must consider man in his somatic, biological, and psychological aspects, the results of such disciplines as characterology, psychoanalysis, ethnology, pedagogic psychology, the morphology of culture, and the typology of Weltanschauungen must converge in it. Hence, the content of such a science is not only vast but also fundamentally heterogeneous because of basic differences in the manner of formulating questions, the necessity of justifying the results acquired, the mode of presentation of the facts, the form of communication, and finally the essential presuppositions [of each of the component disciplines]. Insofar as all of these differences and, in certain respects, the totality of the essent as well can be related to man and thus classified under anthropology, anthropology becomes so comprehensive that the idea of such a science loses all precision.

Anthropology today, therefore, is not only the name of a discipline; the term denotes a fundamental tendency characteristic of the present position of man with regard to himself and to the totality of the essent. According to this tendency, a thing is known and understood only when it receives an anthropological explanation. Today, anthropology not only seeks the truth concerning man but also claims to have the power of deciding the meaning of truth as such.