Durch die analytische Aufhellung des Wesens der Kategorien als wesensnotwendiger Bausteine bzw. Fugen der Transzendenz ist ihre „objektive Realität” erwiesen. Um jedoch das Problem der objektiven Realität der Kategorien als Transzendenzproblem zu verstehen, ist es unumgänglich, den Kantischen Titel „Realität” nicht in der Bedeutung der heutigen „Erkenntnistheorie” zu nehmen, wonach „Realität” soviel besagt wie „Wirklichkeit”, was Kant mit „Dasein” oder „Existenz” bezeichnet. „Realitas” heißt vielmehr, wie Kant selbst treffend übersetzt, „Sachheit” und meint den Wasgehalt des Seienden, der durch die essentia umschrieben wird. Unter dem Titel der objektiven Realität der Kategorien steht zur Frage: inwiefern kann der in den reinen Begriffen vorgestellte Sachgehalt (Realität) eine Bestimmung dessen sein, was der endlichen Erkenntnis entgegensteht, d. h. des Seienden als eines Gegenstandes (Objektes)? Die Kategorien sind objektiv real, sofern sie zur ontologischen Erkenntnis gehören, die die Transzendenz des endlichen Wesens, d. h. das Gegenstehenlassen von … „bildet”.

Nun ist leicht zu sehen: interpretiert man den Ausdruck „objektive Realität” nicht aus dem Wesen der reinen Synthesis der transzendentalen Einbildungskraft, als welche sie die Wesenseinheit der ontologischen Erkenntnis bildet, sondern hält man sich, und zwar primär und ausschließlich, an den Ausdruck, den Kant im Hinblick auf die äußere, einführende Formulierung der transzendentalen Deduktion als einer juristischen Fragestellung gebraucht, an den Titel „objektive Gültigkeit”, und faßt man Gültigkeit dann noch, entgegen dem Sinn des Kantischen Problems, als logische Geltung des Urteils — dann wird das entscheidende Problem völlig aus dem Auge gerückt.

Das Problem des „Ursprungs und der Wahrheit” 124A128. der Kategorien ist aber die Frage nach der möglichen Offenbarkeit des Seins von Seiendem in der Wesenseinheit der ontologischen Erkenntnis. Soll diese Frage jedoch konkret begriffen und als Problem ergriffen werden, dann darf die quaestio juris nicht als solche der Geltung gefaßt werden, sondern die quaestio juris ist nur die Formel für die Aufgabe einer Analytik der Transzendenz, d. h. einer reinen Phänomenologie der Subjektivität des Subjektes, und zwar als eines endlichen.

Wenn aber so gerade durch die transzendentale Deduktion das grundsätzliche Problem gelöst ist, zu dem die überkommene Metaphysica specialis den Anlaß gab, kommt dann die Grundlegung nicht schon mit dem jetzt erörterten Stadium überhaupt an ihr Ziel? Und bestätigt das Gesagte nicht zugleich das Recht des bisherigen Brauches, bei der Interpretation der Kritik der reinen Vernunft die transzendentale Deduktion als die zentrale Erörterung innerhalb des positiven Teils der Elementarlehre anzusehen? Wozu noch ein weiteres Stadium der Grundlegung der ontologischen Erkenntnis? Was fordert einen noch ursprünglicheren Rückgang in den Grund der Wesenseinheit der ontologischen Erkenntnis?

En tant qu’éléments et articulations nécessaires de la transcendance, la « réalité objective » des catégories est démontrée par l’explicitation analytique de leur essence. Cependant, pour comprendre le problème de la réalité objective des catégories comme problème de la transcendance, il faut éviter d’interpréter le terme kantien de réalité [Realität] au sens que lui donne la théorie de la connaissance contemporaine, selon laquelle « réalité » signifie « facticité ». Kant désigne cette facticité par Dasein ou « existence ». Realitas signifie plutôt, selon l’exacte traduction de Kant lui-même, la « choséité » [Sachkeit] et vise le contenu quidditatif de l’étant, que circonscrit l’essentia. Lorsque donc Kant s’interroge sur la réalité objective des catégories, il se demande en quelle mesure le contenu quidditatif (réalité), représenté par un concept pur, peut être une détermination de ce qui s’ob-jette à la connaissance finie, c’est-à-dire de l’étant en tant qu’ob-jet. Les catégories sont objectivement réelles pour autant qu’elles appartiennent à la connaissance ontologique, laquelle « construit » [forme] la transcendance de l’être fini, c’est-à-dire l’ob-jectivation.

Maintenant il devient évident que si on néglige d’interpréter l’expression de « réalité objective » à partir de l’essence de la synthèse pure de l’imagination transcendantale, laquelle forme l’unité essentielle de la connaissance ontologique, si l’on s’en tient de prime abord et exclusivement à la notion de la « validité objective », expression employée par Kant dans le seul exposé préliminaire et introductif de la déduction transcendantale, formulée comme une question juridique; si, de surcroît, on interprète la validité, à l’encontre du sens exigé par le problème kantien, comme la validité logique d’un jugement, — alors on perd entièrement de vue le problème décisif.

Le problème de « l’origine et de la vérité »1 A 128 des catégories est, tout au contraire, le problème de la manifestation possible de l’être de l’étant dans l’unité essentielle de la connaissance ontologique. Si nous voulons comprendre concrètement cette question et pénétrer sa problématique, la quaestio juris ne doit pas être entendue comme le problème de la validité. Cette quaestio juris ne fait que formuler la nécessité d’une analytique de la transcendance, c’est-à-dire d’une phénoménologie de la subjectivité pure du sujet, et encore, du sujet en tant qu’il est fini.

Si le problème fondamental, dont la metaphysica specialis traditionnelle avait fourni l’occasion, se trouve résolu par la déduction transcendantale, ne faut-il pas penser que l’instauration du fondement atteint pleinement son but dès la discussion de la présente étape? Et ce qui vient d’être dit, ne justifie-t-il pas, du même coup, l’opinion courante qui tient, dans l’interprétation de la Critique de la Raison pure, la déduction transcendantale pour le débat central de la partie positive de la Théorie des éléments? Qu’avons-nous encore besoin, pour l’instauration du fondement de la métaphysique, d’une étape ultérieure? Qu’est-ce donc qui exige que l’on fasse retour encore davantage vers l’origine, vers le fondement de l’unité essentielle de la connaissance ontologique?

Through the explication of the essence of the categories as elements or articulations [Fugen] necessary to transcendence, their “objective reality” is demonstrated. However, in order to understand the problem of the objective reality of the categories as a problem of transcendence, it is necessary that one should not take the Kantian term “reality” [Realität] in the sense given it by modem “theory of knowledge,” according to which “Reality” signifies what Kant denoted by the term Dasein or “existence.” Rather, “reality” means, according to Kant’s exact translation, “fact-hood” [Sachheit] and alludes to the quiddity [Wasgehalt] of the essent which is delimited through essentia. When Kant brings the objective reality of the categories into question, what he is asking is this: In what respect can the real content (reality) of what is represented in a pure concept be a determination of that which is ob-jectified infinite knowledge, i.e., of the essent qua object? The categories are objectively real insofar as they belong to ontological knowledge which “produces” [forms] the transcendence of a finite being, that is, the letting something take up a position opposite to. . . .

Thus, it is evident that if one fails to interpret the expression “objective reality” from the point of view of the pure synthesis of the transcendental imagination as that which forms the essential unity of ontological knowledge, if one confines himself exclusively to the notion of “objective validity,” an expression which Kant employs only in the preliminary formulation of the transcendental deduction as a juridical question, and if, in addition, one interprets “validity” to mean the logical validation of a judgment, an interpretation contrary to the sense required by the Kantian problematic—then the decisive problem is entirely lost to view.

The problem of the “origin and the truth”107 A 128, NKS, p. 149. of the categories, however, is the problem of the possible manifestation of the Being of the essent in the essential unity of ontological knowledge. If this question is to be conceived concretely and grasped as a problem, then the quaestio juris should not be understood as a question of validation. Rather, the quaestio juris is only a way of expressing the necessity of an analytic of transcendence, i.e., of a pure phenomenology of the subjectivity of the subject, and furthermore, of the subject as finite.

If the fundamental problem for which the traditional Metaphysica specialis provided the occasion is thus resolved by the transcendental deduction, has not the laying of the foundation already attained its objective in the stage just discussed? At the same time, does not what has now been stated justify the current opinion which holds, with respect to the interpretation of the Critique of Pure Reason, that the transcendental deduction is the central point of discussion within the positive part of The Transcendental Doctrine of Elements? What need, then, is there of an additional stage of the laying of the foundation of ontological knowledge? What is it that requires an even more primordial regression to the ground of the essential unity of ontological knowledge?

Das vierte Stadium der Grundlegung

Der Grund der inneren Möglichkeit der ontologischen Erkenntnis

Die innere Möglichkeit der ontologischen Erkenntnis zeigt sich aus der spezifischen Ganzheit der Transzendenzverfassung. Deren zusammenhaltende Mitte ist die reine Einbildungskraft. Kant findet dieses Ergebnis der Grundlegung nicht nur „befremdlich”, sondern er betont mehrfach die Dunkelheit, in die alle Erörterungen der transzendentalen Deduktion hineindrängen müssen. Zugleich strebt freilich die Grundlegung der ontologischen Erkenntnis — über eine bloße Kennzeichnung der Transzendenz hinaus — dahin, sie so aufzuhellen, daß sie als systematisches Ganzes einer Darstellung der Transzendenz (Transzendentalphilosophie = Ontologie) ausgebildet werden kann.

Nun hat die transzendentale Deduktion zwar gerade das Ganze der ontologischen Erkenntnis in seiner Einheit zum Problem gemacht. Dabei stand, bei der zentralen Bedeutung der Endlichkeit und der Herrschaft der logischen (rationalen) Fragestellung in der Metaphysik, der Verstand im Vordergrund, d. h. sein Verhältnis zur einheitbildenden Mitte, zur reinen Einbildungskraft.

Wenn jedoch alle Erkenntnis primär Anschauung ist und endliche Anschauung den Charakter des Hinnehmens hat, dann muß für eine vollgültige Erhellung der Transzendenz ebenso ausdrücklich der Bezug der transzendentalen Einbildungskraft zur reinen Anschauung und damit der Bezug des reinen Verstandes zu dieser erörtert werden. Eine solche Aufgabe führt aber dazu, die transzendentale Einbildungskraft in ihrer einigenden Funktion und damit das Sich-bilden der Transzendenz und ihres Horizontes in seinem innersten Geschehen vorzuführen. Die Freilegung des Wesensgrundes der ontologischen Erkenntnis als endlicher reiner Anschauung unternimmt Kant in dem an die transzendentale Deduktion sich anschließenden Abschnitt, der überschrieben ist „Von dem Schematismus der reinen Verstandesbegriffe” 125A137-147, B 176-187..

Schon allein dieser Hinweis auf die systematische Stellung des Schematismuskapitels innerhalb der Ordnung der Grundlegungsstadien verrät, daß diese elf Seiten der Kritik der reinen Vernunft das Kernstück des ganzen umfangreichen Werkes ausmachen müssen. Freilich kann diese zentrale Bedeutung der Schematismuslehre Kants erst auf Grund der inhaltlichen Interpretation recht in die Augen springen. Diese hat sich an die Grundfrage nach der Transzendenz des endlichen Wesens zu halten.

Kant führt nun zunächst das Problem wieder in einer mehr äußeren Form ein, am Leitfaden der Frage nach der möglichen Subsumtion der Erscheinungen unter die Kategorien. Die Rechtfertigung dieser Fragestellung soll, entsprechend der Behandlung der „quaestio juris”, einer Herausarbeitung der inneren Dynamik des Schematismusproblems erst nachfolgen.

LA QUATRIÈME ETAPE DE L’INSTAURATION DU FONDEMENT.

LE FONDEMENT DE LA POSSIBILITÉ INTRINSÈQUE DE LA CONNAISSANCE ONTOLOGIQUE

La possibilité intrinsèque de la connaissance ontologique se montre à partir de la totalité spécifique de la structure de la transcendance. L’imagination pure en constitue la force polarisante. Non seulement Kant trouve « étrange » ce résultat de l’instauration, mais encore il souligne, à maintes reprises, l’obscurité où sombrent inévitablement tous les exposés de la déduction transcendantale. Par-delà la simple présentation de la transcendance, l’instauration du fondement de la connaissance ontologique voudrait encore expliciter cette transcendance de telle sorte qu’elle puisse se développer en un tout systématique; c’est que philosophie transcendantale et ontologie sont synonymes.

La déduction transcendantale érige en problème l’ensemble de la connaissance ontologique considéré en son unité. Etant donné l’importance décisive de la finitude et la prépondérance de la pensée logique (rationnelle) dans la position des problèmes métaphysiques, il se fait que l’entendement ou plus exactement sa relation à l’imagination pure comme centre médiatisant de la connaissance ontologique, passe à l’avant-plan.

Si cependant toute connaissance est premièrement intuition, et si l’intuition finie se caractérise par la réceptivité, il convient qu’une explicitation pleinement valable de la transcendance traite tout aussi explicitement de la relation de l’imagination transcendantale à l’intuition pure et, par là, de la relation de l’entendement pur à cette dernière. Pareille tâche exige que l’on présente l’imagination transcendantale en sa fonction unificatrice, ce qui revient à exposer en son développement le plus intime la constitution de la transcendance et de son horizon. Kant entreprend la mise au jour du fondement essentiel de la connaissance ontologique comme intuition pure finie au cours de la section qui fait suite à la déduction transcendantale et est intitulée : Du schématisme des concepts purs de l’entendement 125 A 137-148, B 176-187 (trad, cit., p. 175-182). .

Cette référence à la place que le chapitre du schématisme occupe au sein du système et dans la suite des étapes de l’instauration du fondement, trahit à elle seule que ces onze pages de la Critique de la Raison pure doivent former le noyau de toute l’œuvre. Sans doute, l’importance décisive de la doctrine kantienne du schématisme ne s’impose-t-elle qu’après l’interprétation du contenu de cette doctrine. Cette interprétation doit se laisser guider par le problème fondamental de la transcendance de l’être fini.

Mais Kant, à nouveau, introduit le problème d’une manière plutôt extérieure, en le liant à la question de la possibilité de subsumer les phénomènes sous les catégories. La justification de ce procédé — conformément à ce qui a été fait lors de l’exposition de « la quaestio juris » — ne pourra que faire suite à l’étude approfondie de la dynamique interne du problème du schématisme.

The Fourth Stage of the Laying of the Foundation: The Ground of the Intrinsic Possibility of Ontological Knowledge

The intrinsic possibility of ontological knowledge is revealed through the specific totality of the constitution of transcendence. Its binding medium [zusammenhaltende Mitte] is the pure imagination. Kant not only finds this result “strange,” but also stresses more than once the obscurity which inevitably engulfs all discussion of the transcendental deduction. At the same time, the laying of the foundation of ontological knowledge strives—over and above a simple presentation of transcendence—to elucidate this transcendence in such a way that it can be developed into a systematic whole (transcendental philosophy = ontology).

Now, the transcendental deduction has raised to a problem the totality of ontological knowledge considered in its unity. Given the decisive importance of finitude and the dominance of the logical (rational) approach to the problems of metaphysics, the understanding—or more precisely, its relation to pure imagination as the unifying medium—comes to the fore.

However, if all knowledge is primarily intuition and if finite intuition is characterized by receptivity, then for an explication of transcendence that is completely valid the relation of the transcendental imagination to pure intuition and also that of pure understanding to pure intuition must be explicitly discussed. Such a task demands that the transcendental imagination be presented in its unifying function and that thereby the constitution of transcendence and its horizon be exhibited in its most intimate development. Kant undertakes the revelation of the essential ground of ontological knowledge in the section which adjoins the transcendental deduction and is entitled: The Schematism of the Pure Concepts of the Understanding.108 A 137-148, B 176-187, NKS, pp, 180-8.

This reference to the position occupied by the chapter on schematism within Kant’s system and in the sequence of the stages of the laying of the foundation in itself reveals that these eleven pages of the Critique of Pure Reason form the heart of the whole work. Without doubt, the decisive importance of the Kantian theory of schematism first becomes obvious only on the basis of the interpretation of the content of this doctrine. This interpretation must let itself be guided by the fundamental problem of the transcendence of a finite being.

But, as before, Kant first introduces the problem in a form which is rather superficial, linking it to the question of the possible subsumption of phenomena under the categories. The justification of this procedure, in conformity with the treatment of the quaestio juris, must first await a working out of the internal dynamic of the problem of transcendence.

19. Transzendenz und Versinnlichung

Ein endliches Wesen muß das Seiende, gerade wenn dieses als ein schon Vorhandenes offenbar sein soll, hinnehmen können. Hinnahme verlangt aber zu ihrer Ermöglichung so etwas wie Zuwendung, und zwar keine beliebige, sondern eine solche, die vorgängig das Begegnen von Seiendem ermöglicht. Damit aber das Seiende sich als solches anbieten kann, muß der Horizont seines möglichen Begegnens selbst Angebotcharakter haben. Die Zuwendung muß in sich ein vorbildendes Sich-vorhalten von Angebothaftem überhaupt sein.

Damit aber der Horizont des Gegenstehenlassens als solcher fungieren kann, bedarf dieser Angebotcharakter einer Vernehmbarkeit. Vernehmlich heißt: unmittelbar in der Anschauung hinnehmbar. Der Horizont muß sich daher als vernehmliches Angebot vorgängig und ständig als reiner Anblick darbieten. Hieraus ergibt sich, daß das Gegenstehenlassen des endlichen Verstandes die Gegenständlichkeit als solche anschaulich anbieten muß, d. h. daß der reine Verstand in einer ihn führenden und tragenden reinen Anschauung gründen muß.

Was gehört nun aber zu diesem Vernehmbarmachen des Horizontes der vorgängigen Zuwendung? Das sich zuwendende, endliche Wesen muß sich selbst den Horizont anschaulich machen können, d. h. von sich aus den Anblick des Angebotes „bilden”. Wenn aber nun, wie die transzendentale Deduktion zeigte, reine Anschauung (Zeit) in wesenhaftem Bezug zur reinen Synthesis steht, dann vollzieht die reine Einbildungskraft das Bilden des Horizontanblickes. Sie „bildet” aber dann nicht nur die anschauliche Vernehmbarkeit des Horizontes, indem sie ihn als freie Zuwendung „schafft”, sondern sie ist als in diesem Sinne bildende noch in einer zweiten Bedeutung „bildend”, nämlich so, daß sie überhaupt dergleichen wie ein „Bild” verschafft.

Der Ausdruck „Bild” ist hier in dem ursprünglichsten Sinne zu nehmen, gemäß dem wir sagen, die Landschaft bietet ein schönes „Bild” (Anblick), oder die Versammlung bot ein trauriges „Bild” (Anblick). Und Kant sagt auch schon auf dem zweiten Wege der Deduktion, der von dem inneren Zusammenhang der Zeit mit der reinen Einbildungskraft ausgeht, von der Einbildungskraft („Imagination”), sie „soll … in ein Bild bringen” 126A 120..

§ 19. — Transcendance et transposition sensible [Ver­sinnlichung].

Un être fini doit pouvoir se comporter réceptivement à l’égard de l’étant, surtout s’il faut que ce dernier soit manifeste comme étant déjà-donné. Pour être possible, la réception exige comme une orientation 1 Zuwendung signifie littéralement se tourner vers…, comme on dit de notre attention qu’elle se tourne vers son objet. Mais ce comportement est ici à sa racine même, c’est-à-dire en ce qu’il contribue à constituer l’étant en objet. (N. d, trad.) ; celle-ci ne sera pas arbitraire mais de telle nature qu’elle permette d’emblée la rencontre de l’étant. Mais pour que l’étant puisse s’offrir comme tel, l’horizon dans lequel sa rencontre pourra se faire devra se manifester, lui aussi, sous la forme d’une offre sollicitante. L’orientation aura donc elle-même pour nature de se pro-poser anticipativement quelque chose qui ait comme la nature d’une offre.

Si l’horizon d’ob-jectivation doit remplir sa fonction, cette forme d’offre a besoin d’une certaine perceptibilité [Vernehmbarkeit]. Nous appelons perceptible ce qui est susceptible d’être immédiatement reçu par l’intuition. L’horizon devra donc, en tant qu’il est une offre perceptible, se présenter d’emblée et constamment comme une vue pure [aspect pur]. Il s’ensuit que l’ob-jectivation de l’entendement fini doit offrir toute objectivité de manière intuitive, c’est-à-dire que l’entendement pur doit se fonder sur une intuition pure qui le soutient et le guide.

Mais que faut-il pour rendre perceptible l’horizon de l’orientation préalable? L’être fini, tandis qu’il s’oriente, doit pouvoir se rendre l’horizon intuitif, c’est-à-dire « former » spontanément la vue de ce qui est en puissance de s’offrir. Si cependant, comme le montre la déduction transcendantale, l’intuition pure (le temps) se trouve en relation essentielle avec la synthèse pure, c’est l’imagination pure qui a la charge de former la vue caractéristique de l’horizon. L’imagination pure alors ne « construit 2 Bilden signifie a la fois construire, donner une forme et créer une image. Le texte joue sur ces divers sens. Quant à Bildung, nous la traduisons par formation. (N. d. trad.) » pas seulement la perceptibilité intuitive de l’horizon, en le créant par la libre orientation, mais elle est, par là même, encore « constructrice » en un second sens, à savoir qu’elle nous procure comme la possibilité générale d’une « image ».

Le terme « image » doit se prendre ici en son sens originel, comme lorsque nous disons d’un paysage qu’il offre une belle « image » (vue), ou d’une assemblée qu’elle offre une « image » (vue) lamentable. Et Kant dit déjà en exposant la seconde voie de la déduction, laquelle s’appuie sur la connexion interne du temps et de l’imagination pure, que l’imagination « doit… mettre en image 3 A 120 (trad. cit., p. 157). ».

§ 19. Transcendence and Sensibilization [Versinnlichung]

If the essent is to be directly manifest to a finite being as something already on hand, then this being must be able to receive it. In order to be possible, reception demands something on the order of an act of orientation which cannot be arbitrary but must be of such a nature as to make possible the precursory encountering of the essent. But if the essent is to be capable of offering itself, the horizon within which it is encountered must itself have an offering-character [Angebotcharakter]. This act of orientation must in itself be an anticipatory proposition of something which has the nature of an offer.

If the horizon of ob-jectification is to be capable of fulfilling its function, this offering-character must have a certain perceptibility. By “perceptible” we mean that which is capable of being immediately received by intuition. Hence, the horizon in its character as a perceptible offer must present itself in advance and constantly as pure aspect [Anblick]. It follows that the act of ob-jectification of the finite understanding must offer objectivity as such in an intuitive manner, i.e., that the pure understanding must be based upon a pure intuition that sustains and guides it.

But what is necessary in order that the horizon of the precursory act of orientation be made perceptible? A finite being must have the power of making the horizon intuitive, i.e., of “forming” spontaneously the aspect of that which is capable of offering itself. However, if as the transcendental deduction indicates, pure intuition (time) stands in an essential relation to the pure synthesis, then the pure imagination brings about the formation of the aspect characteristic of the horizon. Not only does the pure imagination “form” the intuitive perceptibility of the horizon, in that it “creates” this horizon by the free turning-toward, but also in this act it is “formative” [bildend] in yet a second sense, namely, in that it provides for the possibility of an “image” [Bild] in general.

The expression “image” is to be taken here in its most basic sense, according to which we say that a landscape presents a beautiful “image” (aspect) or that a group presents a pitiful “image” (aspect). And in the course of the second way of the deduction which proceeds from the internal connection of time and pure imagination, Kant has already stated of the imagination that it “has to bring . . . into the form of an image.”109 A 120, NKS, p. 144.

Erst im Geschehen dieses gedoppelten Bildens (des Anblickverschaffens) wird der Grund der Möglichkeit der Transzendenz sichtbar und der notwendige Anblickcharakter ihres vorgängig gegenstehenden und anbietenden Wesens verständlich. Nun ist aber die Transzendenz gleichsam die Endlichkeit selbst. Wenn sie im Gegenstehenlassen den darin sich bildenden Horizont anschaulich machen soll, endliche Anschauung aber Sinnlichkeit heißt, dann kann das Anblickbieten nur ein Sinnlichmachen des Horizontes sein. Der Transzendenzhorizont kann sich nur in einer VersinnIichung bilden.

Das Gegenstehenlassen ist, vom reinen Verstand her gesehen, ein Vorstellen von Einheiten als solchen, die alle Einigung regeln (reine Begriffe). Die Transzendenz bildet sich demnach in der Versinnlichung der reinen Begriffe. Da sie ein vorgängiges Sichzuwenden ist, muß diese Versinnlichung gleichfalls eine reine sein.

Die reine Versinnlichung geschieht als ein „Schematismus”. Die reine Einbildungskraft gibt Schema-bildend im vorhinein den Anblick („Bild”) des Horizontes der Transzendenz. Daß jedoch der Hinweis auf eine solche Versinnlichung nicht genügt, abgesehen davon, daß sie faktisch gar nicht aufgewiesen werden kann, wenn nicht zuvor ihr Wesen bekannt ist, läßt sich schon aus der Idee einer reinen Versinnlichung entnehmen.

Sinnlichkeit heißt für Kant endliche Anschauung. Reine Sinnlichkeit soll ein solches Anschauen sein, das das Anschaubare im vorhinein — vor allem empirischen Empfangen — hinnimmt. Nun kann aber endliche Anschauung im Anschauen gerade nicht ein anschaubares Seiendes herstellen. Reine Versinnlichung muß daher das Hinnehmen von etwas sein, was sich im Hinnehmen selbst zwar allererst bildet, also eines Anblickes, der aber gleichwohl nicht das Seiende darbietet.

Welchen Charakter hat demnach das Anschaubare der reinen Sinnlichkeit? Kann es denjenigen eines „Bildes” haben? Was heißt Bild? Wie ist der in der reinen Einbildungskraft sich „bildende” Anblick, das reine Schema, vom Bilde unterschieden? In welchem Sinne kann am Ende auch noch das Schema ein „Bild” genannt werden? Ohne vorausgehende Interpretation dieser Phänomene der Versinnlichung bleibt der Schematismus als der Grund der Transzendenz in völliges Dunkel gehüllt.

Cette double construction (par laquelle une vue nous est fournie), en s’accomplissant, rend visible le fondement de la possibilité de la transcendance; cet accomplissement permet seul de comprendre le caractère de vue qui est nécessaire à son essence, laquelle est, d’emblée, offre et ob-jection. Mais la transcendance est, à vrai dire, la finitude elle-même. Si donc la transcendance, dans l’ob-jectivation, doit rendre intuitif l’horizon formé par celle-ci et si, d’autre part, on nomme sensibilité l’intuition finie, cela signifie qu’offrir une vue équivaut à rendre sensible l’horizon. L’horizon de la transcendance ne peut se former que dans une transposition sensible.

L’ob-jectivation est, considérée du point de vue de l’entendement pur, une représentation d’unités qui, comme telles, norment toute unification (concepts purs). La transcendance se forme donc dans la transposition sensible des concepts purs. Et comme la transcendance consiste en un acte d’orientation préalable [à toute orientation empirique], il faut que cette transposition sensible soit également pure.

La transposition sensible pure s’accomplit comme « schématisme ». L’imagination pure, en formant le schème, fournit, d’avance, la vue (« l’image ») de l’horizon de la transcendance. Qu’il ne suffise pas de se référer à pareille transposition sensible, si d’abord on n’en connaît pas l’essence, c’est ce qui ressort déjà de l’idée même de transposition sensible pure, sans compter d’ailleurs que cette transposition sensible n’est jamais constatable de fait.

Sensibilité signifie pour Kant intuition finie. La sensibilité pure doit être une intuition telle qu’elle reçoit, d’emblée, son objet, c’est-à-dire avant toute réception empirique. Or, l’intuition finie ne peut, par son acte d’intuition, créer l’étant perçu. La transposition sensible devra donc être la réception de quelque chose qui se forme originellement dans l’acte de réception lui-même, à savoir une vue qui, cependant, ne présente pas l’étant.

Quel sera le caractère de l’objet intuitionné dans la sensibilité pure? Aura-t-il la nature d’une « image »? Que nomme-t-on image? Comment la vue qui « se forme » dans l’imagination pure, le schème pur, se distingue-t-il de l’image? En quel sens peut-on finalement et malgré tout appeler le schème une « image »? Sans une interprétation préalable de ces phénomènes relatifs à la transposition sensible, le schématisme, conçu comme fondement de la transcendance, reste entouré d’une obscurité complète.

In the occurrence of this double formation of an image (the production of an aspect) the ground of the possibility of transcendence first becomes visible. This occurrence also renders intelligible the aspect-character necessary to the essence of transcendence, this essence being precursory, ob-jective, and of the nature of an offer. But transcendence is, in truth, finitude itself. If in the act of ob-jectification, transcendence is to render intuitive the horizon formed in this way, finite intuition being equivalent to sensibility, then to offer an aspect is to make the horizon sensible. The horizon of transcendence can be formed only in a sensibilization.

The act of ob-jectification is, considered from the point of view of the pure understanding, an act of representation of unities which, as such, regulate all modes of unification. Transcendence is formed, therefore, in the sensibilization of pure concepts. And since transcendence consists in a precursory act of orientation, this sensibilization must likewise be pure.

Pure sensibilization takes place as a “schematism.” Pure imagination in forming the schema gives in advance the aspect (image) of the horizon of transcendence. That the reference to such a sensibilization is not sufficient, if one does not first know its essence, follows from the very idea of sensibilization, quite apart from the fact that this sensibilization can never actually be exhibited.

Sensibility for Kant means finite intuition. Pure sensibility must be an act of intuition such that it receives its object in advance, before all empirical reception. But the act of finite intuition as such is not able to create the essent intuited. Hence, sensibilization must be a reception of something which is formed in the very act of reception itself, i.e., it must be an aspect which, however, does not present the essent.

What, then, must be the character of that which is intuited in pure sensibility? Can it have the nature of an “image”? What is the meaning of this term “image”? How is the aspect, the pure schema, “formed” in pure imagination, to be distinguished from an image? And finally, and in spite of everything, in what sense can the schema be called an “image”? Without a preliminary interpretation of these phenomena relative to sensibilization, the notion of schematism as the basis of transcendence remains wrapped in complete obscurity.

20. Bild und Schema avgl. Philosophischer Anzeiger I. 1925/6. Linke, Bild und Erkenntnis. S. 302 ff.

Versinnlichung heißt allgemein die Weise, in der ein endliches Wesen sich etwas anschaulich machen, d. h. von etwas sich einen Anblick (Bild) verschaffen kann. Je nachdem, was und wie etwas in den Blick kommt, bedeuten Anblick oder Bild etwas Verschiedenes.

Bild kann zunächst heißen: der Anblick eines bestimmten Seienden, sofern es als Vorhandenes offenbar ist. Es bietet den Anblick. In der Ableitung von dieser Bedeutung kann Bild weiterhin heißen: abbildender Anblick eines Vorhandenen (Abbild) bzw. nachbildender Anblick eines nicht mehr Vorhandenen oder aber vorbildender Anblick eines erst herzustellenden Seienden.

Sodann kann aber „Bild” die ganz weite Bedeutung von Anblick überhaupt haben, wobei nicht gesagt wird, ob in diesem Anblick ein Seiendes oder ein Nicht-seiendes anschaubar wird.

Kant gebraucht nun in der Tat den Ausdruck „Bild” in den drei Bedeutungen: unmittelbarer Anblick eines Seienden, vorhandener abbildender Anblick eines Seienden und Anblick von etwas überhaupt. Dabei werden diese Bedeutungen des Ausdruckes „Bild” nicht besonders gegeneinander abgehoben, ja es ist sogar fraglich, ob die aufgezählten Bedeutungen und Weisen des Bildseins ausreichen, um das aufzuhellen, was Kant unter dem Titel „Schematismus” erörtert.

Die nächstbekannte Weise des Anblickverschaffens (Bildgebens) ist das empirische Anschauen dessen, was sich zeigt. Das Sichzeigende hat hier immer den Charakter des unmittelbar gesehenen Einzelnen („Dies-da”), was freilich nicht ausschließt, daß eine Mannigfaltigkeit solcher, und zwar als ein reicheres „Dies-da”, angeschaut wird, z. B. dieses einzelne Ganze dieser Landschaft. Sie wird ein Anblick (Bild), species, genannt, gleich als blicke sie uns an. Das Bild ist daher immer ein anschaubares Dies-da. Und deshalb bleibt jedes Ab-bild, z. B. eine Photographie bLicht-bild nur eine Abschreibung dessen, was sich unmittelbar als „Bild” zeigt.

Der Ausdruck „Bild” wird nun ebenso häufig in diesem zweiten Sinne von Abbild gebraucht. Dieses Ding da, diese vorhandene Photographie, bietet als dieses Ding unmittelbar einen Anblick; es ist Bild in dem ersten und weiten Sinne. Aber indem es sich zeigt, will es gerade das von ihm Abgebildete zeigen. Sich ein „Bild” in diesem zweiten Sinne verschaffen, heißt jetzt nicht mehr, ein Seiendes nur unmittelbar anschauen, sondern z. B. eine Photographie sich kaufen bzw. herstellen.

Von einem solchen Abbild wiederum, z. B. einer Totenmaske, läßt sich ein Nachbild (Photographie) herstellen. Das Nachbild kann nun direkt das Abbild nachbilden und so das „Bild” (den unmittelbaren Anblick) des Toten selbst zeigen. Die Photographie der Totenmaske ist als Nachbild eines Abbildes selbst ein Bild, aber dies nur deshalb, weil sie das „Bild” des Toten gibt, ihn zeigt, wie er aussieht bzw. aussah. Versinnlichung heißt nach den bisher umgrenzten Bedeutungen des Ausdruckes „Bild” einmal: die Weise des unmittelbaren empirischen Anschauens, sodann: die Weise der unmittelbaren Abbildbetrachtung, in der sich der Anblick eines Seienden darbietet.

§ 20. — Image et schème.

En général, nous appelons transposition sensible la manière dont un être fini peut se rendre un objet intuitif, c’est-à-dire peut se procurer une vue (image). La vue et l’image ont une signification différente selon la nature de ce qui se présente au regard et selon le mode de cette présentation.

D’ordinaire, on appelle « image » la vue qu’offre un étant déterminé en tant qu’il se manifeste comme donné. Cet étant offre une vue [de lui-même]. Selon un sens dérivé, on appellera « image », soit le décalque qui reproduit un étant, donné ou qui a cessé d’être présent, soit le modèle [Anblick] qui projette un étant encore à créer.

« Image » peut avoir, en plus, la signification très large de « vue en général », sans qu’on spécifie si cette vue rend intuitif un étant.

En fait, Kant emploie le mot dans les trois sens : vue immédiate d’un étant, vue du décalque présent qui reproduit un étant, et enfin la vue d’un objet quelconque. Mais ces divers sens du mot « image » ne sont pas expressément distingués, et il est même douteux que les significations et modalités de l’image que nous venons d’énumérer, suffisent à éclaircir la matière dont Kant traite en parlant du schématisme.

Le mode le plus commun de se procurer une vue (de se former une image) est l’intuition empirique de ce qui se manifeste. Ce qui se manifeste a, en ce cas, toujours le caractère d’une réalité individuelle immédiatement aperçue (« ceci »); cela n’exclut point d’ailleurs qu’on puisse intuitionner une pluralité de « ceci», constituant ensemble un « ceci » plus riche, par exemple ce paysage, comme totalité individuelle. On dit d’un paysage qu’il est une vue (image), species, comme s’il nous regardait. L’image est donc toujours un ceci susceptible d’être intuitionné et c’est pourquoi toute image ayant le caractère d’une reproduction, par exemple une photographie, n’est qu’une copie de ce qui se manifeste immédiatement comme « image ».

On emploie tout aussi fréquemment le mot image en ce second sens de décalque. Cet objet qui se trouve là, cette photographie donnée, offre immédiatement une vue en tant qu’elle est elle-même une chose; c’est une image au sens large et premier du mot. Mais en même temps qu’elle est manifeste elle-même, elle rend manifeste ce qu’elle reproduit. Selon ce second sens, se procurer une image n’équivaut pas à se donner seulement l’intuition immédiate d’un étant mais, par exemple, à prendre une photographie ou à en faire l’achat.

On peut, d’une telle reproduction, tirer une reproduction nouvelle, comme lorsqu’on photographie un masque mortuaire. La reproduction représente immédiatement le masque mortuaire et, par là, aussi I’« image » même du mort (dont elle nous donnera une vue immédiate). La photographie du masque mortuaire est, en tant que reproduction d’une reproduction, elle-même une image, mais elle ne l’est que parce qu’elle présente l’« image » du mort, nous le montre tel qu’il apparaît, tel qu’il apparut. La transposition sensible, selon les diverses significations accordées jusqu’à présent au mot « image », vise tantôt le mode de l’intuition empirique immédiate, tantôt le mode de l’appréhension immédiate d’une reproduction offrant la vue d’un étant.

§ 20. Image and Schema

In general, sensibilization denotes the manner in which a finite being is able to make something intuitive, i.e., is able to procure an aspect (image) of something. The significance of the aspect or image differs according to the nature of what is presented and the mode of this presentation.

Ordinarily, the term “image” means: the aspect of a definite essent so far as it is manifest as something actually present. This essent offers an aspect [of itseff]. In a secondary sense, “image” can also mean an aspect which reproduces something either now or no longer given; in still another sense, the term in question can refer to an aspect which provides a model for something yet to be produced.

In addition, the term “image” can have the very broad meaning of “aspect in general” wherein it is not stated whether something essent or non-essent is thereby made intuitable.

In fact, Kant uses the expression “image” in all three of these senses: as an immediate aspect of an essent, as a given reproductive aspect of an essent, and finally as an aspect of something in general. But these different senses of the word “image” are not expressly distinguished from one another. Indeed, it is even doubtful whether the different significations and modalities [of the word] which have just been enumerated are sufficient to clarify that which Kant discusses under the heading of schematism.

The most common mode of procuring an aspect (forming an image) is the empirical intuition of that which reveals itself. In this case, what reveals itself always has the character of an immediately intuited particular (a “this-here”). To be sure, this does not exclude the possibility of intuiting a plurality of “this-here’s” which together constitute a richer “this-here,” for example, this landscape as an individual totality. The landscape is called a view [aspect] (image), species, just as if it viewed us. An image, therefore, is always an intuitable “this-here.” On this account, every image having the character of a reproduction, for example, a photograph, is only a copy of that which reveals itself immediately as the “image.”

The expression “image” is also frequently employed in this second sense of reproduction. This thing here, this given photograph qua this thing immediately presents an aspect; it is an image in the first and broader sense of the term. But in revealing itself, it also reveals that which it reproduces. According to this second sense, to procure an “image” no longer signifies merely the immediate intuition of an essent but such activities, for example, as taking a photograph or purchasing one.

From such a reproduction, it is possible to make a new reproduction, e.g., one may photograph a death mask. This second reproduction immediately represents the death mask and thus reveals the “image” (the immediate aspect) of the deceased himself. The photograph of the death mask as the reproduction of a reproduction is itself an image but only because it provides an “image” of the dead, i.e., shows how the dead person appears or, rather, appeared. Sensibilization, according to the meanings of the expression “image” thus far differentiated, sometimes refers to the mode of immediate empirical intuition and sometimes to the mode of immediate apprehension of a reproduction presenting the aspect of an essent.